C.(AA.) Vernunft
B. Selbstbewusstsein
텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)
A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-
C.(AA.) Vernunft
V.Gewissheit und Wahrheit der Vernunft S.194-
(A)Beobachtende Vernunft S.205-
*게시된 번역과 해설은 AI를 바탕으로 제가 수정•편집한 것입니다. 다른 번역이나 해설 제안 적극 환영합니다.
Solcher Gegenstand, welcher den Process in der Einfachheit des Begriffes an ihm hat, ist das 'Orga-nische'. Es ist die absolute Flüssigkeit, worin die Be-stimmtheit, durch welche es nur 'für Anderes' wäre, aufgelöst ist. Wenn das unorganische Ding die Bestimmtheit zu seinem Wesen hat und deswegen nur mit einem anderen Dinge zusammen die Vollständigkeit der Momente des Begriffes ausmacht und daher in die Bewegung tretend verloren geht, so sind dagegen an dem organischen Wesen alle Bestimmtheiten, durch welche es für Anderes offen ist, unter die organische einfache Einheit gebunden; es tritt keine als wesentlich auf, welche sich frei auf Anderes bezöge und das Organische erhält sich daher in seiner Beziehung selbst.
이러한 대상 ― 개념의 단순성 속에 과정을 내재하는 대상 ―그것이 바로 유기적인 것(Organisches) 이다. 유기적인 것은 절대적인 유동성(absolute Flüssigkeit) 으로서, 그것이 단지 ‘타자를 위한 것(für Anderes)’이 되게 하는 모든 규정성(Bestimmtheit)이 그 안에서 해소되어 있다. 반면 무기적인 것(Unorganisches) 은 그 규정성을 그 자체의 본질로 가지고 있기 때문에, 오직 다른 어떤 사물과 결합함으로써만 개념의 모든 계기(moment)의 완전성을 구성할 수 있으며, 따라서 운동 속으로 들어가면 자신을 상실하게 된다. 이에 반하여 유기체에서는,
그것이 타자를 향해 열려 있게 하는 모든 규정성이
하나의 단순한 유기적 통일성 아래 결합되어 있다.
따라서 어떤 규정성도 타자에 자유롭게 관계하는 독립적 본질로 나타나지 않으며, 유기체는 자기의 관계 안에서 자기 자신을 유지한다[이 문단은 헤겔 『정신현상학』 「이성」 장의 마지막 부분 중에서도, 자연 관찰의 최고 형태로서 ‘유기체(Organisches)’, 즉 생명체를 다루는 대목. 여기서 이성은 “자연적 존재 속의 개념(Begriff)”이 가장 순수하게 실현된 형태를 유기적 생명에서 발견
헤겔에게 유기체는 자연의 최고 형태임. 그 이유는 ‘개념(Begriff)’이 현실태로 존재하는 것이 바로 유기체이기 때문. 즉, 유기체는 더 이상 외적 관계(인과적 작용) 속에 있는 것이 아니라, 자기 자신 안에서 목적과 수단, 결과가 하나로 통일되는 존재 —바로 ‘개념의 현실태(Realität des Begriffs)’임. 그래서 헤겔은 여기서 "유기체는 개념의 단순성 속에서 그 과정을 지니는 대상”이라 말하는 것. 이것은 자연 속에서 이성이 자기 자신(개념)을 발견한 순간을 뜻함. 이 단락은 바로 이어지는 대목 ―즉 “유기체의 관찰(Beobachtung des Organischen)” ― 로 넘어가며, 이성이 이제 생명 속에서 자기 자신(개념)의 운동을 본격적으로 관찰하기 시작].
상동 219
Die Seiten des Gesetzes, auf dessen Beobachtung hier der Vernunftinstinct geht, sind, wie aus dieser Bestimmung folgt, zunächst die organische Natur und die unorganische in ihrer Beziehung auf einander. 1) Diese letztere ist für die organische eben die ihrem einfachen Begriffe entgegengesetzte Freiheit der losgebundenen Bestimmtheiten, in welchen die individuale Natur zugleich aufgelöst ist, und aus deren Continuität sie zugleich sich absondert und für sich ist. Luft, Wasser, Erde, Zonen und Klima sind solche allgemeine Elemente, die das unbestimmte einfache Wesen der Individualitäten ausmachen und worin diese zugleich in sich reflectiert sind.
여기서 이성이 본능적으로 그 관찰을 향해 나아가는 법칙의 [양쪽] 측면들은 앞선 규정에서 드러난 바와 같이, 우선 이 둘의 상호관계에서 유기적 자연과 무기적 자연이다. 이 가운데 무기적 자연은, 유기적 존재에 대해 볼 때, 그것의 단순한 개념에 반대되는 것으로서 해방된 규정성들의 자유[다시 말해 결속을 벗어나 흩어진 규정성들의 자유로운 영역]이다. 그 안에서 개체적 자연[개별 생명체의 본성]은 동시에 해체되어 있으며,
그러나 또한 바로 그 연속성(Continuität)으로부터
자신을 분리해내고, 자기 자신으로서 존재한다. 공기, 물, 땅, 기후대, 그리고 기후 등은 이러한 보편적 요소들로서, 개별적 존재자들의 불확정하고 단순한 본질을 형성하며, 동시에 그 안에서 각각의 개체는 자기 자신으로 반사되어 있다[이제 「이성」 장의 ‘유기적 자연의 관찰(Beobachtung der organischen Natur)’ 부분으로 진입하는 대목. 이 문장은 유기체(Organisches) 와 무기적 자연(Unorganisches) 의 상호관계를 헤겔이 처음으로 개념적으로 정식화하는 단락
이 문단은 유기체의 존재방식을 그 외적 조건(무기적 자연) 과의 관계 속에서 규정함. 헤겔에게 유기체는 단순히 생명체가 아니라, 개념(Begriff)이 자연 속에서 자기 자신으로 존재하는 구체적 현실임. 그러나 유기체는 완전히 독립된 실체가 아님. 그는 무기적 자연, 즉 환경(공기, 물, 토양, 기후 등)에 의존하며,그 안에서 자신을 유지하고, 동시에 그 환경으로부터 자신을 분리해 내는 운동을 수행합니다. 즉 유기체는 다음의 변증법적 구조를 지님
1.무기적 자연:외적 연속성(공기, 물, 기후 등), 해체된 규정성들의 자유
2.유기체의 의존:개체는 이 연속성 속에서 자신을 유지해야 함
3.자기분리(Self-differentiation):그러나 동시에 이 연속성으로부터 자신을 분리하여 독립적 개체로 존재
4.자기반사(Reflexion in sich):외적 관계를 자기 내로 통합함으로써 자신을 유지
이것이 바로 생명의 본질 ―“환경 속에서 자신을 유지하면서, 동시에 그 환경으로부터 자신을 구분짓는 존재” ―즉 '자기관계로서의 외관계’임
🔹 요약
이성은 이제 자연 속에서 법칙(Gesetz) 을 찾으며,그 법칙의 두 항은 유기적과 무기적 자연임. 무기적 자연은 유기적 개념에 반대되는 자유로운 규정성들의 장이며 유기체는 이 외적 연속성 속에서 자신을 해소하지 않고, 자기 자신으로 분리되어 자립적 존재로 섬. 동시에 유기체는 그 외적 환경 안에서 자기 자신을 반사적으로 유지]
상동
Weder die Individualität ist schlechthin an und für sich, noch das Elementarische, sondern in der selbstständigen Freiheit, in welcher sie für die Beobachtung gegen einander auftreten, ver-ㅣhalten sie sich zugleich als 'wesentliche Beziehungen', aber so dass die Selbstständigkeit und Gleichgültigkeit beider gegen einander das Herrschende ist, und nur zum Teil in die Abstraction übergeht.
개체성(Individualität)도 단연코 ‘그 자체로서(an und für sich)’ 존재하는 것이 아니며, 원소적[무기적, das Elementarische]인 것도 그러하지 않다.
그러나 이 둘은, 관찰에 나타나는 바에 따르면,
서로 독립적인 자유 속에서 마주 서 있으면서,
동시에 본질적인 관계(wesentliche Beziehungen) 로서 서로를 관계한다. 다만 이 관계는 그렇게 되어 있음에도 불구하고, 서로의 독립성과 상호 무관성(Gleichgültigkeit)이 지배적인 것이며, 양자의 내적 관련성은 부분적으로만 추상적(Abstraktion) 형태로 드러날 뿐이다[유기체와 그것의 무기적 조건(환경) 사이의 상호 독립성과 상호의존성을 동시에 규정하는 대목
1.유기체는 환경과 완전히 독립된 실체가 아님. 왜냐하면 유기체는 공기, 물, 온도, 토양 등 환경적 조건에 의존해야 생존할 수 있기 때문
2.그러나 관찰의 수준에서는, 즉 이성이 아직 ‘개념(Begriff)’으로 파악하기 전의 단계에서는, 유기체와 환경이 서로 독립된 것처럼 보임. 즉 각각이 ‘자기 자유 속에서’ 존재하는 것처럼 나타남
3.그럼에도 불구하고, 유기체와 환경은 서로 본질적 관계(wesentliche Beziehung) 를 맺고 있음. 그러나 이 관계는 아직 ‘개념적’ 수준에서 파악되지 않았기에,
단지 추상적(Abstraktion) 인 형태 — 즉 모호한 연관성 — 으로만 인식됨
🔹 요약
개체(유기체)와 환경(무기적 자연)은 모두
서로에 대해 독립적이면서도 상호 관계적. 하지만 ‘관찰하는 의식’의 입장에서는 그 관계의 내적 필연성을 보지 못하고, 겉으로 드러난 독립성(자유와 무관성) 이 우세하게 보임. 즉, 관찰은 관계의 필연성을 추상적 수준에서만 인식함
이 대목은 유기체와 환경 사이의 관계가 단순한 외적 상호작용이 아니라, 생명 자체의 욕구와 활동, 다시 말해 생명의 자기운동으로 발전. 이 부분에서 헤겔은 ‘생명(Leben)’을 개념의 자기운동으로 해석하는 첫 단계로 들어서게 됨].
상동 219-220
Hier ist also das Gesetz, als die Beziehung eines Elements auf die Bildung des Organischen vorhanden, welches das elementarische Sein ein mal gegen sich über hat, und das andre mal es an seiner organischen Reflexion darstellt. Allein solche 'Gesetze', dass die Tiere, welche
der Luft angehören, von der Beschaffenheit der Vögel, welche dem Wasser, von der Beschaffenheit der Fische sind, nordische Tiere ein dickbehaartes Fell haben und so fort, zeigen sogleich eine Armut, welche der organischen Mannigfaltigkeit nicht entspricht. Ausserdem dass die organische Freiheit diesen Bestimmungen ihre Formen wieder zu entziehen weiss, und notwendig allenthalben Ausnahmen solcher Gesetze oder Regeln, wie man sie nennen wollte, darbietet, so bleibt dies an denjenigen selbst, welche unter sie fallen, eine so oberflächliche Bestimmung, dass auch der Ausdruck ihrer Notwendigkeit nicht anders sein kann und es nicht über den 'grossen Einfluss' hinausbringt, wobei man nicht weiss, was diesem Einflusse eigentlich angehört und was nicht. Dergleichen Beziehungen des Organischen auf das Elementarische sind daher in der Tat nicht 'Gesetze' zu nennen, denn teils erschöpft, wie erinnert worden, eine solche Beziehung ihrem Inhalte nach gar nicht den Umfang des Organischen, teils bleiben aber auch die Momente der Beziehung selbst gleichgültig gegen einander und drücken keine Notwendigkeit aus.
여기서 ‘법칙’이란, 어떤 원소적 요소(Element)가 유기적 존재(Organisches)의 형성과 맺는 관계로서 제시된다. 즉, 한편으로는 원소적 존재가 자기 자신에 대하여 독립적으로 존재하고, 다른 한편으로는 그것이 유기체의 반사적 구조 속에서 드러나는 그러한 관계로서이다. 그러나 이러한 ‘법칙들’ — 예를 들어, 공기 속에 사는 동물은 새의 성질을, 물 속에 사는 동물은 물고기의 성질을 갖는다거나, 북방의 동물은 두꺼운 털가죽을 갖는다는 식의 것들 — 은 유기적 다양성에 결코 부합하지 못하는 빈곤함을 즉시 드러낸다. 게다가 유기체의 자유(organische Freiheit)는 이러한 규정들로부터 언제나 자기의 형식을 벗어나 버릴 줄 알며, 따라서 이러한 ‘법칙’ 혹은 ‘규칙’이라 부를 만한 것들은 어디서나 필연적으로 예외를 갖는다. 또한, 설령 그것들이 적용되는 경우라 하더라도 그 규정은 너무나 피상적이어서, 그 ‘필연성’이라는 표현 또한 단지 “큰 영향(grosser Einfluss)” 정도의 말로 그칠 뿐이다. 그런데 이 ‘영향’이란 구체적으로 무엇이 여기에 속하는지, 또 무엇이 속하지 않는지조차 알 수 없는 것이다. 따라서 이러한 유기적인 것과 원소적인 것의 관계들은 실상 ‘법칙’이라 부를 수 없다. 왜냐하면 첫째, 앞서 말했듯이 이런 관계들은 내용상 유기적인 존재 전체의 범위를 결코 포괄하지 못하며, 둘째, 이러한 관계의 계기들 자체도 서로에 대해 무관심하게 남아 있으므로, 그 어떤 필연성(Notwendigkeit)도 표현하지 못하기 때문이다 진짜[이 부분에서 헤겔은 자연과학적 ‘법칙의 관찰’이 유기적 생명에 적용될 수 있는가를 문제 삼으며, 핵심 비판은 다음과 같음
(1) 자연과학적 ‘법칙’의 외적 연관성
자연과학은 유기체를 분석할 때, 특정한 ‘원소’(예: 공기, 물, 열, 추위 등)와 생명체의 ‘형태’ 사이의 외적 관계를 찾아내려 함
예를 들어,
공기 속의 동물 → 새,
물 속의 동물 → 물고기,
북쪽 지역의 동물 → 털이 두꺼움,
등과 같은 ‘상관관계적 법칙’을 세우려 하지만 헤겔에 따르면 이런 관계는 단순한 경험적 유비에 불과할 뿐, 그것은 유기체의 ‘내적 필연성’을 드러내지 않음
(2) 유기적 자유 (organische Freiheit)
헤겔이 “유기적 자유”라고 부르는 것은, 생명체가 외적 조건들(환경, 기후 등)에 완전히 종속되지 않고, 자기 고유의 구조와 목적성에 따라 그것들을 ‘자유롭게 변용’하는 능력임. 즉, 생명은 단순히 외적 요소의 기계적 결과가 아니라, 자기 내적인 형식적 원리를 지닌 존재임. 따라서 자연과학적 ‘법칙’이 “환경 → 형태”의 관계로 유기체를 설명하려 할 때, 그 설명은 언제나 예외를 만나게 됨. 왜냐하면 유기체는 동일한 환경 속에서도 자유롭게 다양한 형태를 취하기 때문
(3) 이러한 관계가 ‘법칙’이 될 수 없는 이유
헤겔은 마지막 문장에서 이 관계들이 진정한 의미에서 “법칙(Gesetz)”이 아니라고 단언하는데 이유는 두 가지로 내용적으로 부족함: 유기체의 전체적 구조와 운동을 설명할 수 없음. 형식적으로 필연성 결여: 관계하는 두 항(예: 물–물고기)이 서로 내적 필연 관계가 아닌, 단순 병렬적 대응일 뿐임. 결국 이런 ‘법칙’은 단지 “큰 영향” 정도의 막연한 말로 표현될 뿐, 진정한 과학적 혹은 합리적 인식이 아닙니다.
(4)철학적 함의
이 구절은 헤겔이 “이성의 관찰적 태도”를 넘어 "이성의 자기인식”으로 나아가는 과정의 일부임. 즉, 자연 속에서 법칙을 찾으려는 태도(관찰적 이성)는 외적 인과성만을 다루며, 유기체의 내적 통일성을 파악하지 못함. 이로부터 이성은 점차 “법칙을 발견하는 주체”로서 자기 자신, 즉 이성의 자기 활동을 인식하는 방향으로 이행하는데, 그것이 곧 다음 단계인 “이성, 자기 자신을 찾다”(Die Vernunft, die sich selbst findet)의 전개로 이어짐].
상동 220
Im Begriffe der Säure liegt der 'Begriff' der Base, wie im Begriffe ㅣder positiven die negative Elektricität; aber so sehr auch das dickbehaarte Fell mit dem Norden oder der Bau der Fische mit dem Wasser, der Bau der Vögel mit der Luft, zusammen angetroffen' werden mag, liegt im Begriffe des Nordens nicht der Begriff dicker Behaarung, des Meeres nicht der des Baues der Fische, der Luft nicht der des Baues der Vögel. Um dieser Freiheit beider Seiten gegen einander willen 'giebt' es auch Landtiere, welche die wesentlichen Charaktere eines Vogels, des Fisches haben u. s. f. Die Notwen-digkeit, weil sie als keine innere des Wesens begriffen werden kann, hört auch auf, sinnliches Dasein zu haben und kann nicht mehr an der Wirklichkeit beobachtet werden, sondern ist aus ihr 'herausgetreten'. So an dem realen Wesen selbst sich nicht findend, ist sie das, was 'teleologische Beziehung' genannt wird, eine Beziehung, die dem bezogenen äusserlich und daher vielmehr das Gegenteil eines Gesetzes ist. Sie ist der von der notwendigen Natur ganz befreite Ge-danke, welcher sie verlässt und über ihr sich für sich bewegt.
‘산(acid)’의 개념 속에는 이미 ‘염기(base)’의 개념이 놓여 있으며, ‘양전기(positive Elektricität)’의 개념 속에는 ‘음전기(negative Elektricität)’의 개념이 포함되어 있다. 그러나 털이 두꺼운 동물이 북쪽 지역에서 발견된다거나, 물고기의 구조가 물과, 새의 구조가 공기와 함께 발견된다고 해도, ‘북쪽(Norden)’의 개념 속에는 ‘두꺼운 털’의 개념이 들어 있지 않으며,
‘바다(Meer)’의 개념 속에는 ‘물고기의 구조’의 개념이, ‘공기(Luft)’의 개념 속에는 ‘새의 구조’의 개념이 들어 있지 않다. 바로 이러한 양쪽 측면의 상호 자유[환경과 유기체가 서로 내적으로 결합되어 있지 않기]때문에, 새나 물고기의 본질적 특징을 가진 육상 동물들도 존재한다. 따라서 이러한 관계 속에서는, 그 ‘필연성’이 더 이상 존재의 내적 본질로서 이해될 수 없으므로, 그것은 감각적으로 주어진 현실 속에서 사라지고, 현실에서 관찰될 수 없게 된다. 즉, 그 필연성은 현실로부터 “벗어나(outgetreten)” 버린 것이다. 이렇게 필연성이 현실적 존재 속에서 발견되지 않게 되면, 그것은 소위 '목적론적 관계(teleologische Beziehung)’라고 불리는 것이 된다. 하지만 이러한 관계는, 관계 맺는 대상에게 외적인 것이며, 따라서 오히려 법칙(Gesetz)의 정반대이다. 즉 그것은, 자연의 필연성으로부터 완전히 벗어난 순수한 사유(Gedanke)이며, 자연을 떠나 그 위에서 자기 자신을 독자적으로 움직이는 사유인 것이다[헤겔이 “유기적 법칙의 관찰”이 실패한 뒤 그 이유를 좀 더 철저히 분석하고 이전 구절의 사유를 한층 더 깊이 밀어붙임. 그는 이제 ‘내적 필연성(Notwendigkeit)’이 결여된 관계가 어떤 방식으로 변형되는지를 보여주고 있는데, 그것이 바로 “목적론적 관계(teleologische Beziehung)”임
(1) 내적 필연성이 있는 경우와 없는 경우
헤겔은 먼저 산과 염기, 양전기와 음전기의 예를 드는데, 이들은 상호 내적으로 규정되는 개념들임. 즉, 산은 염기를 통해, 양전기는 음전기를 통해서만 규정될 수 있음. 이런 관계는 진정한 ‘법칙’의 구조, 곧 내적 필연적 관계를 이룸. 반면, '북쪽-두꺼운 털’, ‘물-물고기’, ‘공기-새’와 같은 관계는 단순히 경험적으로 ‘함께 존재’할 뿐, 그 개념들 사이에는 내적 관련이 없음. ‘북쪽’의 개념 속에 ‘두꺼운 털’이 논리적으로 들어 있지 않기 때문임. 즉, 이런 관계는 경험적 병렬, 외적 결합일 뿐임
(2) 필연성의 소멸 → 목적론으로의 전환
이제 헤겔은 한 걸음 더 나아가 말하는데, 이러한 외적 관계 속에서는 더 이상 내재적 필연성이 발견되지 않으므로, 필연성은 “현실적 존재 안에서 사라진다”. 그 결과, 인간은 그 필연성을 현실 바깥, 즉 사유 속에만 두게 되는데, 이것이 바로 "목적론적 관계(teleologische Beziehung)”임
(3) 목적론적 관계 = 외적 관계의 사유적 보상
‘목적론적 관계’는 자연적 대상들 간의 내적 필연성이 보이지 않을 때, 사유가 그것을 외부에서 “목적”이라는 형식으로 덧붙이는 것. 즉, “물고기의 지느러미는 물 속에서 헤엄치기 위해 있다”라는 식의 설명이 그것이지만, 헤겔에게 이것은 진정한 법칙이 아님. 왜냐하면 목적론적 관계는 대상의 본성에 내재하지 않고, 대상 외부에서 사유가 덧붙인 설명이기 때문. 그래서 그는 “오히려 법칙의 정반대”라고 말함
(4) 이로부터 이성의 자기 운동으로
이 대목은 『정신현상학』의 “관찰하는 이성”이 실패하고, 그 다음 단계인 “실천적 이성(이성이 현실을 변화시키는 주체로서 자신을 인식함)”으로 넘어가는 전환점임. 자연 속에서 법칙을 관찰하려는 시도 → 실패 (내적 필연성 부재) 사유가 스스로 필연성을 덧붙임 → 목적론. 이제 이성은 자연 밖에서 스스로를 운동시키는 사유, 즉 자기 자신을 대상화하는 이성으로 이행. 여기서 헤겔은 이성이 자연적 대상에서 자기 근거를 찾는 대신, 그 근거를 자기 안에서, 즉 사유의 자기운동 속에서 찾기 시작한다고 볼 수 있음].
상동 220-221
Wenn die vorhin berührte Beziehung des Organischen auf die elementarische Natur das Wesen desselben nicht ausdrückt, so ist es dagegen in dem 'Zweck-begriffe' enthalten. Diesem beobachtenden Bewusstsein zwar ist er nicht das eigene 'Wesen' des Orga-nischen, sondern fällt ihm ausser demselben und ist dann nur jene 'äusserliche' teleologische Beziehung. Allein wie vorhin das Organische bestimmt worden, ist es in der Tat der reale Zweck selbst, denn indem es sich in der Beziehung auf Anderes selbst erhält, ist es eben dasjenige natürliche Wesen, in welchemㅣdie Natur sich in den Begriff reflectiert und die an der Notwendigkeit auseinandergelegten Momente einer Ursache und einer Wirkung, eines Tätigen und eines Leidenden, in Eins zusammengenommen, so dass hier etwas nicht nur als 'Resultat' der Notwendigkeit auf-tritt, sondern, weil es in sich zurückgegangen ist, ist das Letzte oder das Resultat ebensowohl das Erste, welches die Bewegung anfängt, und sich der Zweck, den es verwirklicht. Das Organische bringt nicht etwas hervor, sondern erhält sich nur, oder das was hervorgebracht wird, ist ebensosehr schon vorhanden als es hervorgebracht wird.
앞서 논의된, 유기체와 원소적 자연과의 관계가 그 유기체의 본질을 표현하지 못한다면, 그 본질은 오히려 ‘목적 개념(Zweckbegriff)’ 속에 포함되어 있다. 그러나 관찰하는 의식에게 있어서 이 ‘목적 개념’은 유기체의 고유한 본질로 보이지 않는다. 오히려 유기체 밖에 존재하는 어떤 것으로 여겨지며, 따라서 단지 저 '외적 목적론적 관계’(äusserliche teleologische Beziehung)로 있게 된다. 그러나 앞서 유기적인 것을 규정한 바에 따르면, 유기체는 실제로 현실적 목적(realer Zweck) 그 자체이다. 왜냐하면 유기체는 타자와의 관계 속에서도 자기 자신을 유지하기 때문이다. 그것은 바로 자연이 자기 자신을 개념 속으로 반성(reflektieren)하는 그러한 자연적 존재이며, ‘필연성’ 속에서 분리되어 있던 원인과 결과, 능동적인 것과 수동적인 것의 두 계기를 하나로 통일한 존재이다. 따라서 여기서는 어떤 것이 단지 필연성의 결과로서만 나타나는 것이 아니라, 그것이 자기 자신 안으로 되돌아감으로써, 마지막 혹은 결과가 동시에 처음[원인]이 된다. 이것이 운동을 일으키고, 이것이 실현시키는 것이 목적(Zweck)이다. 유기체는 어떤 외적인 것을 산출(produzieren)하지 않는다. 그것은 단지 자기 자신을 보존(erhalten)할 뿐이며, 또 그것이 산출하는 것은, 산출되기 이전부터 이미 존재하고 있던 것이기도 하다[유기적 법칙의 관찰이 실패한 뒤, 그 대안으로 제시되는 ‘목적 개념(Zweckbegriff)’, 즉 목적론적 이성의 자기 이해로 나아가는 핵심 구절
이 대목에서 헤겔은 유기체를 단순한 기계적 결과나 외적 목적의 실현체로 보는 관찰적 시각을 넘어서, 유기체 자체가 ‘목적 그 자체’(reales Zweck)임을 밝히고 있음. 이것이 바로 ‘이성의 목적론적 자기이해’의 핵심
(1) 유기체와 외적 목적론의 차이
관찰적 의식에게 목적은 항상 외적임. 즉, “이 기관은 저 기능을 위해 존재한다”, “이 구조는 그 환경에 적응하기 위해 만들어졌다”와 같은 설명. 여기서 ‘목적’은 유기체 외부에 있는 원인처럼 취급됨. 하지만 헤겔에게유기체는 본래 그 자체로 목적임. 왜냐하면 그것은 자기 보존을 통해, 자기 자신을 수단이자 결과로 삼는 운동을 하기 때문
(2) 자기 안으로의 반성 — 개념의 현현
헤겔은 “자연이 자기 자신을 개념 속으로 반성한다”고 표현. 이 말은, 유기체 안에서 자연은 더 이상 외적 인과성의 단순 연쇄(원인–결과)가 아니라, 그 둘을 통일한 자기운동으로 나타난다는 뜻임. 즉 원인(활동하는 것)과 결과(받는 것)의 분리 → 필연성의 수준
원인=결과, 활동=자기보존 → 목적(Zweck)의 수준
따라서 유기체는 자연의 단순 결과가 아니라, 자연이 자기 자신을 내적으로 조직한 형식, 즉 자기 안에서 자기 자신을 원인과 결과로 삼는 자연임
(3) 결과가 곧 원인 — 목적의 변증법
헤겔의 유명한 통찰이 바로 여기에 있음
“Das Letzte oder das Resultat ist ebensowohl das Erste.”
즉, 결과가 동시에 시작점이라는 것. 이것은 목적론적 구조의 자기순환성을 말함. 유기체는 어떤 외적 산물을 만들어내는 것이 아니라, 자기 자신을 지속적으로 산출하면서 보존하는 존재,
다시 말해 "자기 자신을 실현하는 목적”임
(4) “산출되지 않은 산출” – 존재와 생성의 일치
“Das, was hervorgebracht wird, ist ebensosehr schon vorhanden.”
유기체는 자기 자신을 산출하면서도 이미 존재하고 있는 것임. 이는 ‘생성’과 ‘존재’의 변증법적 통일을 표현임. 이 점에서 유기체는 단순한 자연적 사물이 아니라, 개념이 현실화된 자연 — 즉, ‘정신의 전단계’로서의 존재로 이해됨. 이로써 이성은 자연의 외부 관찰자가 아니라, 자연 속에서 자기 자신(목적적 이성)을 인식하는 주체로 나아가게 됨
요컨대 이 대목은 “유기체 = 자기 자신을 실현하는 목적”이라는 테제를 통해, 이성(사유)의 자기 내재화된 자연형태를 제시하고 있음. 이로부터 『정신현상학』은 다음 단계 — 이성이 자기 자신을 실천적으로, 즉 윤리적·사회적 현실 속에서 인식하는 단계 — 로 넘어감].
상동 221-222
Diese Bestimmung ist, wie sie an sich und wie sie für den Vernunftinstinct ist, näher zu erörtern, um zu sehen, wie er sich darin findet, sich aber in seinem Funde nicht erkennt. Der Zweckbegriff also, zu dem die beobachtende Vernunft sich erhebt, wie es ihr
'bewusster Begriff' ist, ist ebensosehr als ein 'Wirk-liches' vorhanden und ist nicht nur eine äussere Beziehung desselben, sondern sein Wésen. Dieses Wirk-liche, welches selbst ein Zweck ist, bezieht sich zweck-mässig auf Anderes, d. h. seine Beziehung ist eine zufällige, nach dem, was beide unmittelbar sind; unmittelbar sind beide selbstständig und gleichgültig gegen einander.
이 규정[유기체의 목적 개념]을 그 자체로서(an sich) 그리고 이성 본능에게서 어떻게 나타나는가를 좀 더 자세히 고찰해야 한다. 그래야 이성 본능이 그 안에서 자기 자신을 발견하지만, 그 발견 속에서 자신을 인식하지는 못한다는 점을 볼 수 있을 것이다. 그러므로 관찰하는 이성이 스스로 상승하여 파악한 목적 개념은, 그의 의식적 개념일 뿐 아니라, 동시에 현실적인 것으로도 존재한다. 즉, 그것은 단지 외적인 관계가 아니라, 그의 본질인 것이다. 이 현실적인 것, 즉 그 자체로 하나의 목적인 것은, 다른 것과 목적적으로 관계를 맺는다. 그러나 이 관계는 그들의 즉자적 존재(즉, 그 자체로 있는 것)에 따르면 우연적이며, 양자는 각각 자립적이고 서로에 대해 무관심(gleichgültig)하다[이 문단은 앞서의 유기체 = 현실적 목적” 논의를 '이성의 자기의식적 수준’에서 다시 검토한 것. 즉, 이성은 유기체를 관찰하면서 '목적의 개념’을 포착하지만, 그 속에서 자신(이성)의 본질을 아직 인식하지 못함
(1) 이성 본능(Vernunftinstinkt)
헤겔이 말하는 이성 본능(Vernunftinstinkt)은 이성이 아직 자기 자신을 의식적으로 알지 못한 상태에서, 자연스럽게 합리성을 추구하는 충동을 뜻함. 즉, 인간은 본능적으로 세계에서 목적성과 질서를 찾음. 즉 그는 세계 속에서 “합리적인 것”을 본능적으로 감지하지만, 그것을 자기 자신, 즉 이성의 자기 운동으로는 아직 이해하지 못함. 그는 단지 그것을 외적 현실에서 “관찰”할 뿐임
(2) 관찰하는 이성과 목적 개념의 상승
이성이 자연 속에서 법칙을 관찰하다가, 단순한 인과관계로는 생명체를 설명할 수 없음을 깨닫고 ‘목적 개념’으로 상승했지만 이성은 아직 자기 자신을 인식하지 못함. 왜냐하면 그것이 발견한 목적 개념을 자연 속의 대상으로만 보았기 때문. 즉, “목적이 자연 속에 있다”고는 알지만, 그 목적을 만들어내는 주체로서의 자기 자신을 아직 보지 못하는 것
(3) 현실적 목적(Wirklicher Zweck)의 모순 구조
헤겔은 이제 유기체(“현실적인 것”) 자체가 목적이라는 점을 인정함. 하지만 동시에, 그 유기체가 타자와 관계 맺을 때, 그 관계는 여전히 우연적이며 외적임.
“Seine Beziehung ist eine zufällige, ... beide sind selbstständig und gleichgültig gegeneinander.” 즉, 유기체는 자기 안에서는 목적적 통일이지만, 외부 세계와의 관계에서는 여전히 기계적, 외적, 우연적인 관계를 맺음. 따라서 이성은 이 목적적 구조 속에서 자신의 진리를 어렴풋이 발견하지만, 그것이 이성 자신(즉, 사유의 자기 운동)이라는 점을 인식하지 못한 채, 그것을 여전히 자연의 현상으로만 봄
(4) “자신을 발견하지만, 자신을 인식하지 못한다”
이 문장은 헤겔의 이성 장(章) 전체를 압축한 문장 중 하나입니다.
“wie er sich darin findet, sich aber in seinem Funde nicht erkennt.”
즉,
이성(Vernunft)은 세계 속에서 자기 자신(이성의 원리, 목적성, 내적 필연성)을 발견하지만 그 발견을 아직 자기 자신으로 인식하지 못하고, 단지 “자연 속의 목적”으로만 이해. 이는 곧, 객관적 이성의 발견 → 주관적 이성의 자각으로 넘어가기 직전의 단계임
요컨대, 이 대목은 이성이 자연 속에서 자기 자신(목적적 합리성)을 발견하지만, 아직 그것을 자기 자신으로 자각하지 못한 상태를 설명. 이로써 『정신현상학』의 전개는 다음 단계 — “이성, 자기 자신을 찾다” (Die Vernunft, die sich selbst findet) — 로 넘어갈 준비를 마침].
상동 222
Das Wesen ihrer Beziehung aber ist ein anderes als sie so zu sein scheinen, und ihr Tun hat einen anderen Sinn als es 'unmittelbar' für das sinnliche Wahrnehmen ist; die Notwendigkeit ist an dem, was geschieht, verborgen, und zeigt sich erst am Ende, aber so dass eben dies Ende zeigt, dass sie auch das Erste gewesen ist.') Das Ende aber zeigt diese Priorität seiner selbst dadurch, dass durch die Veränderung,ㅣwelche das Tun vorgenommen hat, nichts Anderes herauskommt als was schon war. Oder wenn wir vom Ersten anfangen, so geht dieses an seinem Ende oder in dem Resultate seines Tuns nur zu sich selbst zurück und eben hierdurch erweist es sich ein solches zu sein, welches sich selbst zu seinem Ende hat, also als Erstes schon zu sich zurückgekommen, oder an und für sich selbst ist. Was es also durch die Bewegung seines Tuns erreicht, ist es selbst und dass es nur sich selbst erreicht, ist sein 'Selbstgefühl'. Es ist hiermit zwar der Unterschied dessen, was es ist und was es sucht, vorhanden, aber dies ist nur der Schein eines Unterschieds und hierdurch ist es Begriff an ihm selbst.
그러나 그들의 관계의 본질은 그렇게 보이는 그대로의 것과는 다른 것이다. 그들의 행위(운동)도 감각적 지각에 즉각적으로 드러나는 의미와는 다른 의미를 지닌다. 필연성은 일어나는 일 속에 숨겨져 있으며, 그것은 끝에서 비로소 드러난다 —그런데 바로 이 끝은 필연성이 처음부터 시작이었음을 보여준다. 그러나 이 끝이 자기 자신의 선행성을 보여주는 방식은 다음과 같다. 행위가 취한 변화를 통해서 다른 어떤 것이 생겨나는 것이 아니라, 이미 있었던 것이 드러날 뿐이다. 혹은 처음(Erstes)에서 시작해서 본다면, 그 처음은 자신의 행위의 끝(결과)에서 오직 자기 자신에게로 되돌아온다.
그리고 바로 그로써 그것은 자기 자신을 자기 자신의 목적으로 갖는 것, 즉 이미 처음부터 자기 자신에게 돌아온 것, 즉 자립적인 것(an und für sich selbst)임이 드러난다. 따라서 그것이 자신의 행위의 운동을 통해 도달하는 것은 자기 자신이다. 그리고 오직 자기 자신에게 도달한다는 것이 바로 그것의 '자기감각(Selbstgefühl)’이다. 따라서 그것이 ‘무엇인지’와 ‘무엇을 추구하는지’ 사이에는 차이가 있지만, 이 차이는 단지 차이의 외관(Schein)일 뿐이며, 바로 이 점에서 그것은 자기 자신 안에서 개념이다[이 대목은 헤겔이 ‘목적’과 ‘결과’가 본질적으로 동일하다는 것을 밝히면서, 이성이 관찰하던 목적 개념이 사실상 이성 자신의 자기운동임을 드러내는 핵심적인 철학적 결절점임
(1) 감각적 지각과 필연성의 차이
감각적으로 보이는 것은 원인–결과의 외적 연속임. 그러나 그 안에는 감각적으로는 보이지 않는 필연성(necessitas)이 숨어 있으며, 이 필연성은 오직 결과(끝)에서만 드러남
👉 즉, 현상 속에 감춰진 본질은 끝에서만 드러난다는 것으로 이건 헤겔 논리학의 핵심 중 하나이기도 합니다. (vgl. Wirklichkeit = Einheit von Möglichkeit und Notwendigkeit)
(2) 목적과 결과의 동일성
헤겔은 말함
“Am Ende zeigt sich, dass sie auch das Erste gewesen ist.”
목적이 실현된 결과는 사실상 처음부터 이미 그 목적 자체였음. 즉, 결과는 단지 우연히 생겨난 것이 아니라 처음부터 내재되어 있던 것의 드러남. 이것이 바로 목적적 필연성(teleologische Notwendigkeit)의 구조임
Anfang(Zweck)⟶Mittel(Tun)⟶Ende(Resultat)
=Anfang
(3) 자기 자신을 목적으로 삼는 존재
목적이 결과와 동일하다는 것은, 이 운동을 이끄는 주체가 자기 자신을 자신의 목적으로 삼았다는 뜻임. 즉, 어떤 외적 타자를 만들어내는 것이 아니라, 자기 자신을 통해 자기 자신에게 돌아오는 운동 — 곧 자기 목적적 운동임. 헤겔의 표현으로는:
„welches sich selbst zu seinem Ende hat“
“자기 자신을 자기 자신의 목적으로 갖는 것”
(4) 자기감각(Selbstgefühl)
이 운동이 끝에 이르러 자신에게 돌아왔을 때,
그 존재는 자기 자신에 대한 감각, 즉 Selbstgefühl을 갖음. 이건 개념(Begriff)이 자기 자신을 대상으로 삼아 자기 자신을 실현하는 과정의 정서적·직접적 측면임. 이성은 외부 대상에서 목적을 찾는 듯했지만, 결과적으로 찾은 것은 자기 자신임
(5) 차이의 외관 — 개념의 자기동일성
헤겔은 덧붙임
“차이가 있는 것처럼 보이지만, 그 차이는 단지 외관이다.”
처음(목적)과 끝(결과), 주체와 객체, 목적과 수단의 차이는 현상적(Schein)일 뿐이고, 본질적으로 이 운동은 자기동일적임. 따라서 이 운동은 단순한 자연적 과정이 아니라 Begriff(개념)의 운동임
Begriff=
Zweck – Mittel – Ergebnis의 자기동일적 운동
이 대목은 이성이 자연에서 목적성을 발견하는 단계를 넘어서서, 목적적 운동이 곧 이성 자신의 자기운동임을 밝히는 순간임. 이는 헤겔 『정신현상학』에서 관찰적 이성이 실천적 이성으로 이행하는 논리적 전환점이며,
동시에 『논리학』의 목적론(teleologie) 부분과 직접적으로 연결되는 지점임. 이 부분은 『논리학』의 목적론(der Zweck)과 『정신현상학』 이성 장의 대응 구조로 비교할 수 있음].
상동 222-223
Ebenso ist aber das Selbstbewusstsein beschaffen, sich auf eine solche Weise von sich zu unterscheiden, worin zugleich kein Unterschied herauskommt. Es findet daher in der Beobachtung der organischen Natur nichts Anderes als dieses Wesen; es findet sich als ein Ding, als ein Leben, macht aber noch zwischen dem, was es selbst ist und was es gefunden, einen Unterschied, der aber keiner ist. Wie der Instinct des Tieres das Futter sucht und verzehrt, aber damit nichts Anderes herausbringt als sich, so findet auch der Instinct der Vernunft in seinem Suchen nur sie selbst.
그러나 자기의식도 마찬가지다. 그것은 그러한 방식으로 자기 자신으로부터 스스로를 구별하지만, 그 구별 속에서 결국 아무런 차이도 나오지 않는다. 따라서 자기의식은 유기적 자연을 관찰함으로써 결국 이러한 본질(dieses Wesen) 외에는 아무것도 발견하지 못한다. 그것은 자신을 하나의 사물로서, 하나의 생명으로서 발견하지만, 여전히 자신이 본래 무엇인지(자기 자신)와 관찰을 통해 발견한 것 사이에 하나의 차이를 두는데 —그러나 그 차이는 실제로는 차이가 아니다. 마치 동물의 본능(Instinkt)이 먹이를 찾아 먹지만,
그 행위를 통해 결국 자기 자신[생명 그 자체] 외에는 아무것도 산출하지 못하듯이, 이성의 본능도 탐구 속에서 오직 자기 자신만을 발견한다[이 부분은 헤겔 『정신현상학』 「이성」 장의 마지막, 즉 ‘목적론적 관찰’의 결론부에 해당하며, 이 장 전체의 사유를 마무리짓는 매우 중요한 전환점임. 이성(Verstand)이 자연을 관찰하면서 자신을 외부에 투사해 놓은 것(자연 속의 목적)을 다시 자기 자신으로 되찾는 과정이 여기서 끝남
이 구절은 헤겔이 이성의 운동을 '자기 탐색의 자기귀환’으로 결론짓는 순간임. 즉, 이성이 세계 속에서 찾고자 했던 것은 결국 자기 자신이었다는 통찰임
(1) “차이를 내지만 차이가 나오지 않는다”
sich auf eine solche Weise von sich zu unterscheiden, worin zugleich kein Unterschied herauskommt.
이 문장은 헤겔적 변증법의 정수. 자기의식은 자기 자신을 외부화하여 자기로부터 구별된 대상을 만들어내지만 그 대상은 결국 자기 자신이 낳은 것이므로, 진정한 타자는 아님. 따라서 자기 자신과의 차이 속에서 자기 자신을 다시 발견하게 됨. 이것이 바로 자기의식의 변증법이고, ‘자기와의 관계 속에서 차이를 만들되, 그 차이가 곧 자기로 회귀하는 운동’임
(2) 자연 속에서 자기 자신을 발견하는 이성
앞서 “유기적 자연의 목적성”을 관찰한 이성은, 그 목적성(목적을 위한 구조, 내적 필연성)을 통해 자기 자신의 합리적 구조를 본 것임. 그러므로 이성이 관찰한 것은 자연 속의 이성 — 즉 자연에 내재한 자기 자신이었음. 헤겔이 말하듯:
“Es findet … nichts Anderes als dieses Wesen.”
“그것은 자기 자신의 본질 외에는 아무것도 찾지 못한다.” 즉, 이성은 자연 속의 합리성을 찾다가, 그 합리성 자체가 자기 자신의 이성적 구조임을 깨닫게 됨
(3) ‘이성의 본능’ – Instinkt der Vernunft
이 표현은 헤겔이 의식의 발전을 생명적 비유로 묘사할 때 등장하는 중요한 개념임. 동물의 본능이 먹이를 찾는 이유는 생존하기 위해서이며, 그 결과는 자기 자신(자기 생명)을 유지하는 것임. 마찬가지로 이성의 본능은 진리·법칙·목적을 탐구하지만, 그 결과는 결국 자기 자신(이성)을 발견하는 것임. 즉, 이성의 탐구는 자기 자신을 먹는 생명적 운동 — 자기 소화의 운동임. 이성은 세계 속에서 자기 자신을 섭취함으로써 자신을 확장
“Wie der Instinct des Tieres das Futter sucht und verzehrt, aber damit nichts Anderes herausbringt als sich...”
이 구절은 『정신현상학』 전체의 구조(정신이 자기 자신을 통해 자신을 완성하는 운동)를 요약하는 은유
(4)철학적 의의
이 대목은 “관찰적 이성”의 종결점이며, 다음 단계인 실천적 이성(Handelnde Vernunft)으로 넘어가는 논리적 매개 역할을 함. 즉, 이성이 더 이상 외부 세계에서 ‘법칙’을 발견하려 하지 않고, 이제 스스로 ‘법칙’을 설정하고 실현하는 주체로 전환. 이것이 바로 실천적 이성으로의 이행. 이 구절을 중심으로 “이성의 본능(Instinkt der Vernunft)” 개념이 『정신현상학』 전체(특히 정신–종교 장)에서 '이성의 자기귀환’이 ‘정신의 자기전개’로 바뀌는 다리 역할].
상동 223
Das Tier endigt mit dem Selbstgefühle. Der Vernunftinstinct hingegen ist zugleich Selbstbewusstsein, aber weil er nur Instinct ist, ist er gegen das Bewusstsein auf die Seite gestellt und hat an ihm seinen Gegensatz. Seine Befriedigung ist daher durch diesen entzweit; er findet zwar sich selbst, nämlich den Zweck, und ebenso diesen Zweck als Ding, aber der Zweck fällt ihm erst-lich ausser dem Dinge, welches sich als Zweck dar-stellt. Dieser Zweck als Zweck ist zweitens zugleich 'gegenständlich'; er fällt ihm daher auch nicht in sichㅣals Bewusstsein, sondern in einen anderen Verstand.
동물의 생명 활동은 [먹이 섭취, 번식 등 생존 운동을 통해 자기 자신을 유지하며, 그 결과는] 자기 자신을 ‘느끼는’ 수준에서 멈춘다.[즉, 의식 없는 자기확인이다.]반면에 이성의 본능은 동물과 달리 자기의식이기도 하다. 그러나 그것이 단지 ‘본능’으로만 작용하기 때문에, 그는 의식과 분리된 한 편에 서 있으며, 그 안에서 자기 자신의 대립자(Gegensatz)를 갖는다. 따라서 그의 만족(Befriedigung)은 이러한 분열로 인해 찢어져 있다. 그는 분명 자기 자신, 곧 목적을 찾아내지만, 이 목적은 또한 사물(Ding)로서 주어진다. 그러나 그 목적은 그 사물과는 별개의 것으로 떨어져 있다. 이 '목적으로서의 목적’은 또한 동시에 '대상적(gegenständlich)’이다. 따라서 그것은 그 자신 안[즉 자기 의식 속]에 있는 것이 아니라, ‘다른 어떤 지성’(Verstand)안에 있는 것으로 여겨진다[이 부분은 바로 앞 구절 — “이성의 본능(Instinkt der Vernunft)”이 자기 자신을 자연 속에서 발견하는 대목 — 에 이어서, 그 발견의 분열을 다루는 문단. 즉, 이성은 자기 자신을 발견하지만, 여전히 자기 자신을 외부의 대상으로서 발견한다는 점에서 분열된 상태에 머문다는 내용
(1)이성은 자연 속에서 자신을 발견하면서도, 그 발견이 진정한 자기 확신으로 이어지지 않음. 왜냐하면 그가 발견한 목적이 여전히 외부의 사물 속에 있고,
또는 자기 외부의 지성(Verstand) 속에 있다고 믿기 때문. 그래서 만족은 항상 불완전한 만족, 즉 Entzweiung 속의 Befriedigung임
(2)"다른 지성(ein anderer Verstand)”의 의미
이 표현은 매우 중요함. 이성은 아직 자기 자신을 ‘세계의 합리성’의 근원으로 자각하지 못했기 때문에,
그 합리성을 다른 존재, 즉 신적 지성, 자연의 이성, 목적의 설계자에게 투사함. 따라서 이 대목은 이미 신학적·형이상학적 관념(예: 신의 목적론)이 인간 이성의 자기소외된 형태임을 예시. 인간이 “신의 이성”을 발견할 때, 사실상 그것은 자기 자신의 이성적 본질의 투사(projektive Entäußerung)이기 때문. 이성이 이제 곧 깨닫게 되는 것은, “그 ‘다른 지성’이 바로 나 자신이었다.” 이 깨달음이 바로 다음 장(‘실천적 이성’)에서 전개되는 내용임. 즉, 이성의 자기소외 → 자기회복의 변증법이 여기서 이미 예고되고 있음].
상동 223-224
Näher betrachtet liegt diese Bestimmung ebenso wohl in dem Begriffe des Dinges, dass es 'Zweck an ihm selbst' ist. Es nämlich erhält 'sich'; d. h. zu-gleich, es ist seine Natur, die Notwendigkeit zu verbergen und in der Form 'zufälliger' Beziehung darzu-stellen, denn seine Freiheit oder sein 'Fürsichsein' ist eben dieses, sich gegen sein Notwendiges als ein Gleichgültiges zu verhalten; es stellt sich also selbst als ein solches dar, dessen Begriff ausser seinem Sein falle.
좀 더 자세히 살펴보면, 이러한 규정[목적으로서의 존재]은 사물(Ding)의 개념 속에도 포함되어 있다. 즉, 사물은 그 자체로 하나의 목적(Zweck an ihm selbst) 이다.
→ ‘목적’이라는 규정은 단지 유기체나 생명체에만 속하는 것이 아니라, 존재 일반, 즉 사물 그 자체의 본질적 구조로 확장됨. 모든 사물은 스스로 존재를 유지하며, 그 자체 안에 자기목적성을 지님
왜냐하면 사물은 자기를 유지한다(‘sich erhält’).
즉, 그것의 본성은 필연성을 감추고, 그것을 우연적 관계의 형태로 드러내는 것이다.
→ 모든 존재자는 자기 동일성을 유지하려 하지만 이 자기 유지의 운동(내적 필연성)은 감추어져 있고, 겉으로는 마치 단순한 외적 우연 관계처럼 나타남. 예: 물이 끓는 것은 온도 변화라는 ‘우연한 조건’ 때문인 것처럼 보이지만, 사실은 물 자체의 본성(필연성)이 그러한 변화를 필연적으로 일으키는 것임
왜냐하면 사물의 자유(Freiheit), 즉 자기-존재(Fürsichsein)란 바로 자신의 필연(Notwendiges)에 대해 무관심한 것처럼 존재하는 것이기 때문이다.
→ “자유”란 여기서 인간의 의지적 자유가 아니라, 존재자의 자립성임. 사물은 자기 내적 필연성에 의해 존재하지만, 동시에 그것을 외부적으로 드러낼 때는 마치 그 필연성이 아무 관련 없는 것처럼 보여 줌. 즉, “자기 안의 법칙으로 존재하면서도, 외부적으로는 우연적 존재처럼 나타나는 것” — 이것이 사물의 자유임
따라서 사물은 자기 자신을 그런 존재로 드러낸다 —
곧, 그 개념(Begriff)이 그 존재(Sein) 밖에 떨어져 있는 것처럼 보이는 존재로.
→ 사물은 본래 개념(즉, 내적 필연성)을 자기 안에 가지고 있지만, 감각적으로 드러날 때는 마치 그 개념이 자신과 무관하게 외부에 있는 것처럼 나타남. 즉, 존재와 개념이 분리된 듯이 보이는 것이 자연적 사물의 현상형식임
[이 문단은 앞의 “이성의 본능(Instinkt der Vernunft)” 단락을 마무리하면서, 이성이 관찰하는 “목적성(Zweckmäßigkeit)”이 사실상 자연물(Ding) 자체의 구조임을 밝히는 대목. 즉, ‘목적 개념(Zweckbegriff)’이 단지 의식의 외부적 사유가 아니라, 사물 자체(Ding an sich selbst)의 내적 구조로 드러난다는 것을 설명함. 그런데 이 ‘사물 자체’ 역시 자기 안의 필연성을 가려서 우연처럼 보이게 만드는 존재이기에, 이성은 여전히 진리를 왜곡된 형태로만 파악하게 됨
존재와 개념의 분리(Entzweiung)
이성은 자연을 관찰하면서 이 사실을 인식하지 못함. 즉, 사물의 개념(그것이 왜 그렇게 존재해야 하는가)과 사물의 현존(그것이 그렇게 ‘있는’ 상태)이 분리된 것처럼 보이기 때문. 이성은 그래서 사물의 내적 필연성을 ‘외부의 목적’—즉 신의 계획이나 자연의 이성—으로 투사하게 됨. 그러나 실제로 그 필연성은 사물 안에 내재해 있음
이 구절은 자연적 존재의 자기 목적성을 통해, 이성이 자연 속 필연성을 인식하려 하지만 아직 외적으로만 본다는 상황을 정리함. 여기서 “사물은 자기 자신을 보존한다(Es erhält sich)”는 말은, 『논리학』의 실체(Substanz) 개념이 『정신현상학』에서 목적(Zweck) 개념으로 변형되어 나타난 것임. 즉, 모든 존재는 자기 안에 목적적 운동을 지니며, 이성은 이를 “자기 자신과 닮은 것”으로서 인식하지만, 아직은 그것을 자기 밖의 우연적 질서로서만 봄. 이 분열된 인식은 곧 다음 단계인 👉 ‘실천적 이성 (die praktische Vernunft)’ 으로의 이행을 준비함. 거기서 이성은 “자연 속 목적”을 더 이상 외부의 것이 아니라 “내가 세우는 목적”으로 자각하게 됨].
상동 224
Ebenso hat die Vernunft die Notwendigkeit, ihren eigenen Begriff als ausser ihr fallend hiermit als 'Ding' anzuschauen, als ein solches, gegen das sie, und das hiermit gegenseitig gegen sie und gegen seinen Begriff, 'gleichgültig' ist. Als Instinct bleibt sie auch innerhalb dieses Seins oder der Gleichgültigkeit stehen und das Ding, welches den Begriff ausdrückt, bleibt ihm ein Anderes als dieser Begriff, der Begriff ein Anderes als das Ding. So ist das organische Ding für sie nur so Zweck an ihm selbst, dass die Notwendigkeit, welche in seinem Tun als verborgen sich darstellt, indem das Tuende darin als ein gleichgültiges Für-sichseiendes sich verhält, ausser dem Organischen selbst fällt.
마찬가지로, 이성은 필연적으로 자기 자신의 개념(Begriff)을 자기 밖에 떨어져 있는 것, 곧 '사물(Ding)’로 바라보게 된다.
→ 즉, 이성은 자기 자신의 본질(합리적 목적성)을 자연 속에서 관찰하지만, 그것을 자기 내면의 이성적 본성으로 인식하지 못하고, 외부의 “사물” 속에 객관화된 형태로 봄. 이것이 바로 이성이 자기 자신을 대상화(Vergegenständlichung)하는 방식이며, 동시에 소외의 기초임
그 사물은 이성에 대해 무관한(Gleichgültig) 존재로 나타나며, 이성 또한 그것에 대해 무관하게 존재한다.
따라서 그 사물은 자기 자신의 개념(Begriff)에 대해서도 무관한 것으로 보인다.
→ 이성은 자기 개념이 외부의 사물 속에 객관화되어 있다는 사실을 모르기 때문에, 그 사물은 마치 이성과 아무 상관없는 외적 존재로 나타남. 사물 자체도 자기의 개념(목적성)과 분리된 것처럼 보임. 즉, 이성과 사물, 사물과 그 개념이 서로 분리되어 각각 독립된 것처럼 보임
이성이 본능(Instinkt)의 단계에 머물러 있는 한,
그것은 이 존재(Sein) — 즉, 이 무관성(Gleichgültigkeit) 속에 머물러 있다.
→ 이성이 단순한 탐구 본능으로 작동하는 한,
이 분열된 관계(이성 vs. 사물, 개념 vs. 존재)를 그 자체로 그대로 받아들임. 즉, 이성은 아직 반성적으로 “이 무관성이 자기 자신의 산물임”을 자각하지 못함
그리고 그 개념을 표현하는 사물은 여전히 그 개념과 다른 것으로 남는다. 그 개념 또한 그 사물과는 다른 것으로 남는다.
→ 이성은 사물 속에서 자기 개념(즉, 목적성)을 보지만, 그 개념과 사물이 하나의 동일한 실체임을 인식하지 못함. 따라서 “사물”은 단지 외적 현상으로, “개념”은 그에 대한 주관적 설명으로만 이해됨. 이성은 아직 개념과 존재의 통일을 파악하지 못한 상태에 있음
따라서 유기적인 사물은 이성에게 있어서 그 자체 안에 목적을 지닌 존재로 보이기는 하지만, 그 활동 속에 숨겨져 있는 것으로 제시된 필연성(Notwendigkeit)은
행위하는 존재[즉, 유기체]가 무관한 독립자로 작용하는 것처럼 보이기 때문에, 그 필연성은 결국 유기체 자체 바깥으로 떨어져 있는 것처럼 이해된다.
→ 유기체의 행위(예: 생명 유지, 자기 보존)는 사실상 내적 필연성의 표현이지만, 이성은 그것을 우연적 과정처럼 보며, 그 필연성을 유기체 밖, 즉 외부의 목적이나 신적 지성에 돌람. 결국, 자연의 목적성은 여전히 외재적 목적으로 해석됨
[이 구절은 헤겔 『정신현상학』의 “관찰하는 이성(Beobachtende Vernunft)” 마지막 단락 중에서도,
이성이 자기 자신을 “자연의 목적성” 속에서 관찰하지만 — 여전히 그것을 자기 바깥에 있는 것으로 보는 한계, 즉 이성의 자기소외(Entfremdung)를 명확히 드러내는 결정적인 부분. 이 대목은 “이성의 본능(Instinkt der Vernunft)”이 자연 속에서 자기 자신을 발견하지만, 그 발견을 자기 자신의 것으로 인식하지 못하고 여전히 사물(Ding) 속의 “외적인 목적성”으로 취급하는 상태를 분석
(1) 이성의 자기소외
이성의 본질은 ‘개념(Begriff)’, 즉 필연성과 목적성의 통일임. 그러나 이성은 자연을 관찰할 때 자기의 개념을 외부의 사물로 투사함. 그 결과, 이성 ↔ 사물, 사물 ↔ 개념이 서로 무관하게 분리된 것처럼 보임→ 이성은 자기 자신을 자기 밖에서 바라보는 상태에 있는데 이것이 바로 이성의 소외(Entfremdung)임
(2) “무관성(Gleichgültigkeit)”의 의미
“Gleichgültig”는 단순히 ‘무심하다’는 뜻이 아니라,
서로 관계는 맺지만, 내적 통일은 없는 상태를 의미. 즉, 이성과 자연, 개념과 사물은 서로 관계하고 있으면서도 진정한 내적 통일성을 결여한 상태에 있음→ 이성은 자연을 관찰하면서 “관계”를 인식하지만,
그 관계를 단순한 외적 상호작용으로만 봄. 이때 목적성은 내재적 필연성이 아니라 외적 의도성으로 오해됨
(3) 유기체의 목적성에 대한 오해
유기체의 자기유지 행위는 내적 필연성의 작용이지만,
이성은 그것을 “우연한 적응”이나 “외적 목적 실현”으로 봄. 그래서 그 안에 숨어 있는 필연성(Notwendigkeit)은 유기체 자체가 아니라, 그 밖의 어떤 힘(자연의 이성, 신의 목적)에 속한다고 여김→ 결국 이성은 자기 자신이 만들어낸 필연적 구조를
외부의 존재로 투사(projizieren)하고, 그로 인해 자기 자신과 대상 사이에 거리(Entzweiung)를 유지]
상동
-- Da aber das Organische als Zweck an
ihm selbst sich nicht anders verhalten kann denn als wechein solches, so ist auch dies erscheinend und sinnlich gegenwärtig, dass es Zweck an ihm selbst ist, und es wird so beobachtet. Das Organische zeigt sich als ein
Sichselbsterhaltendes und Insichzurückkehrendes und Lurückgekéhrtes. Aber in diesem Sein erkennt dieses beobachtende Bewusstsein den Zweckbegriff nicht, oder dies nicht, dass der Zweckbegriff nicht sonst irgendwoㅣin einem Verstande, sondern eben hier existiert und als ein Ding ist. Es macht zwischen dem Zweckbe-griffe und zwischen dem Fürsichsein und Sichselbst-erhalten einen Unterschied, welcher keiner ist. Dass er keiner ist, ist nicht für es, sondern ein Tun, das zufällig und gleichgültig gegen das, was durch dasselbe zu stande kommt und gegen die Einheit erscheint, welche doch beides zusammenknüpft; - jenes Tun und dieser Zweck fallen ihm auseinander.
그러나 유기적인 것은 그 자체가 자기 안에서의 목적(Zweck an ihm selbst) 이므로, 그것은 필연적으로 그렇게 자신을 드러낼 수밖에 없으며, 따라서 그 사실 — 즉, 유기체가 자기 자신 안의 목적이라는 사실 — 은
감각적으로 현존하고 이성은 그것을 그러한 방식으로 관찰한다.
→ 유기체는 단순히 외적 작용의 결과가 아니라, 자기 자신의 목적을 스스로 실현하는 존재임. 따라서 이성은 감각적 관찰 속에서도 “유기체가 자기 자신을 보존하고, 자기 자신에게 되돌아가는” 운동을 보게 됨
유기체는 자기 자신을 보존하는 것, 자기 자신에게 되돌아가는 것, 그리고 그리하여 이미 되돌아온 존재(Zurückgekehrtes)로 나타난다.
→ 생명체는 스스로의 활동을 통해 자기 자신을 유지하며, 그 활동의 결과는 항상 자기 자신으로 귀결됨. 즉, 행위와 결과가 동일한 것, 원인과 목적이 하나인 존재,
이것이 바로 유기체의 ‘목적적 존재’의 본질임
그러나 이러한 존재[즉, 자기 자신을 보존하는 유기체]속에서, 이 관찰하는 의식은 그 목적 개념을 인식하지 못한다.
→ 이성은 유기체의 목적적 구조를 눈앞에서 보고 있음에도 불구하고, 그 목적성이 이성 자신이 가진 개념적 구조와 동일한 것임을 자각하지 못함
즉, 그것은 이해하지 못한다 —그 목적 개념이 어디 먼 지성[예컨대 신의 존재] 어딘가에 존재하는 것이 아니라, 바로 여기 그리고 하나의 사물(Ding) 로서 존재하고 있다는 것을.
→ 이성은 여전히 “목적 개념”을 외부의 어떤 초월적 지성(Verstand, 신적 이성)에 속한 것으로 봄. 하지만 사실상 그 목적 개념은 자연적 사물 자체 속에 내재해 있음. 헤겔은 바로 이것이 이성의 자기소외(Entfremdung) 라고 지적하는 것
이성은 '목적 개념’과 ‘자기 자신을 위하여 존재함(Fürsichsein)’ 및 ‘자기 자신을 보존함(Sichselbsterhalten)’
사이에 차이를 두지만 사실 이 차이는 존재하지 않는 차이이다.
→ 유기체의 자기 보존 활동은 바로 그 자체로 목적 개념의 현현임. 그럼에도 불구하고, 관찰하는 이성은
‘유기체의 활동’과 ‘목적 개념’을 서로 다른 두 것으로 봄. 즉, “개념”과 “현상”을 분리하는데 이것이 바로 이성의 잘못된 이중성임. 그는 개념을 외부의 관념으로 두고, 실제 활동(유기체의 자기 보존)을 단순한 현상으로만 봄
그러나 그 차이가 실은 존재하지 않는다는 것은,
이성에게 드러나 있지 않다.
→ 이성은 그 분리가 허상임을 보지 못함. 그는 자기 자신(이성의 개념)이 이미 자연 속에 실현되어 있다는 사실을 알지 못함
오히려 이성에게 있어서 행위(Tun)는 그 결과와 무관한 우연적이고 무심한 행위(zufällig und gleichgültig) 로 보인다. 그리고 그 행위와 결과를 묶어주는 통일성[목적과 실현의 내적 연관성]은
그에게 단지 ‘겉으로만 나타나는 것(erscheint)’ 으로 남는다.
→ 이성은 유기체의 행위를 내적 필연성의 작용으로 보지 않고, 그저 외적 조건 속에서 일어나는 우연한 과정으로 봄. 이 행위와 그 결과 사이의 진정한 통일(즉, 목적적 자기실현)은 그에게 단지 ‘겉모습’으로만 주어짐
그리하여 이성에게 있어서 그 행위(Tun) 와 그 목적(Zweck) 은 서로 분리되어 있는 것처럼 보인다.
→ 이것이 바로 이성의 자기소외의 완성된 형태임
[이 구절은 헤겔 『정신현상학』의 “관찰적 이성(Die beobachtende Vernunft)” 장의 마지막 꼭지 중 하나로, 이성이 유기체(Organisches)를 ‘목적으로서의 존재(Zweck an ihm selbst)’로 관찰은 하지만,
그 관찰 속에서 자기 자신(즉, 목적 개념)을 인식하지 못하는 상태를 명확하게 보여주는 부분
유기체의 목적성은 이성의 구조와 동일. 유기체는 자기 자신을 목적으로 삼는 존재. 이는 이성의 자기관계(자기 자신을 아는 이성)와 구조적으로 동일함. 그러나 이성은 그 동일성을 인식하지 못함. 이성은 유기체 속에서 자기 자신을 ‘대상’으로 봄. 즉, 이성은 자기 자신을 자기 바깥에서 관찰한다. 따라서 이성은 자기 자신과 분리된 채, 소외된 인식에 머뭄. 이성은 “자연 속의 목적성”을 보지만, 그 목적이 자기 자신(이성의 개념)이라는 것을 모름. 그래서 행위와 목적, 주체와 객체, 개념과 실재가 분열되어 보임.
이성이 자연 속에서 자기 자신을 외부적으로 발견하는 한, 그것은 여전히 관찰자(der Beobachter)에 머뭄. 그러나 이제 이성은 깨닫기 시작함. ‘그 목적은 내 안에 있다. 내가 바로 그 개념이다.’ 이 깨달음이 바로 이성의 실천화, 즉 자기 자신을 세계의 합리성의 주체로 자각하는 단계로 넘어가는 계기임].
상동 224-225
https://youtu.be/p85m_yPqhkI?si=4Ol-mPg3L4VF-t-k
정신현상학 강독32 : 자연관찰에서의 혼란, 이름없는 쥬드 202510021445 목
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