Profanphilosophie:마북전파소

텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)

A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung    
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt  S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-
C.(AA.) Vernunft
V.Gewissheit und Wahrheit der Vernunft S.194-
(A)Beobachtende Vernunft S.205-
  a. Beobachtung der Natur S.207-
  b. Die Beobachtung des Selbstbewusstseins in seiner Reinheit und seiner Beziehung auf äussere Wirklichkeit; logische und psychologische Gesetze. S.258-
c. Beobachtung der Beziekung des Selbstbewusstseins auf seine unmittelbare Wirklichkeit; Physiognomik und Schädellehre. S.265-
(B)Die Verwirklichung des vernünftigen Selbstbewusstseins durch sich selbst. S.304-
a. Die Lust und die Notwendigkeit. S.313-
b. Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels. S.319-
c. Die Tugend und der Weltlauf. S.330-
C. Die Individualität, welche sich an und für sich selbst reell ist. S.340-
a. Das geistige Tierreich und der Betrug, oder die Sache selbst. S.343-
b. Die gesetzgebende Vernunft. S.365-
c. Gesetzprüfende Vernunft. S.373-
(BB.) Der Geist VI Der Geist. S.382-
A. Der wahre Geist, die Sittlichkeit. S.387-
a. Die sittliche Welt, das menschliche und göttliche Gesetz, der Mann und das Weib. S.389-
b. Die sittliche Handlung, das menschliche und göttliche Wissen, die Schuld und das Schicksal. S.407-
c. Rechtszustand. S.424-
B. Der sich entfremdete Geist; die Bildung. S.430-
I. Die Welt des sich entfremdeten. S.434-
a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit. S.435-
b. Der Glaube und die reine Einsicht. S.470-
II. Die Aufklärung. S.482-
a. Der Kampf der Aufklärung mit dem Aberglauben. S.484-
b. Die Wahrheit der Aufklärung. S.519-
III. Die absolute Freiheit und der Schrecken. S.529-

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III.Die absolute Freiheit und der Schrecken. 1)

Das Bewusstsein hat in der Nützlichkeit seinen Begriff gefunden. Aber er ist teils noch 'Gegenstand', teils eben darum noch 'Zweck', in dessen Besitze es sich noch nicht unmittelbar befindet. Die Nützlichkeit ist noch Prædicat des Gegenstandes, nicht Subject selbst, oder seine unmittelbare und einzige 'Wirklich-keit. Es ist dasselbe, was vorhin so erschien, dass das Fürsichsein noch nicht sich als die Substanz der übrigen Momente erwiesen, wodurch das Nützliche unmittelbar nichts anderes als das Selbst des Bewusstseins und dieses hierdurch in seinem Besitze wäre. Diese Rücknahme der Form der Gegenständlichkeit des Nützlichen ist aber 'an sich' schon geschehen, und aus dieser inneren Umwälzung tritt die wirkliche Umwälzung der Wirklichkeit, die neue Gestalt des Be-wusstseins, die 'absolute Freiheit' hervor.

1) "Terreur', Schrecken, Schreckensherrschaft heisst bekanntlich diejenige Periode der französischen Revolution, in der nach Unterdrückung der Gironde im Jahre 1793 die Jacobiner die Macht hatten und durch massenhafte Hinrichtungen und andere Gewaltmaassregeln ihre Herrschaft behaupteten; dieselbe endigte mit dem Sturze Robespierre's im folgenden Jahre. Kuno Fischer; „Wer steht dafür, dass der Aberglaube an die natürliche Gleichheit der Menschen in einer vom Klassenhass fanatisierten Welt nicht wiederkehrt und mit ihm die wahnsinnige Methode des Egalisierens, diese Furie des Verschwindens?" (A. a. O. S. 401.)

상동 529

III. 절대적 자유와 공포1)

의식은 유용성에서 자신의 개념을 발견하였다. 그러나 그 개념은 한편으로는 아직 '대상'이고, 다른 한편으로는 바로 그렇기 때문에 아직 ‘목적’인데, 의식은 아직 그 개념의 소유에 있는 자신을 직접적으로 발견하지 못하고 있다. 유용성은 아직 대상의 술어이지, 대상 자체의 주체가 아니거나, 아직 대상의 직접적이고 유일한 ‘현실성’이 아니다. 이는 앞에서 다음과 같이 나타났던 것과 동일한데, 즉 대자존재가 아직 다른 계기들의 실체임을 스스로 입증하지 못했다는 것이며, 그렇게 되었다면 유용한 것은 직접적으로 의식의 자기와 다름없게 되고, 따라서 이것은[자기 또는 유용성] 바로 의식의 소유로 있을 것이다. 그러나 유용한 것에 있는 대상성의 형식을 이렇게 거두어들이는 것은[그것을 더 이상 의식과 대립하는 대상으로 보지 않는 일] 이미 ‘즉자적으로’ 일어났고, 이러한 내적 전환으로부터 현실성의 실제적인 전환, 곧 의식의 새로운 형태인 ‘절대적 자유’가 나타난다.

1)‘Terreur’, Schrecken, Schreckensherrschaft는 잘 알려져 있듯이 프랑스 혁명에서, 1793년 지롱드파(Girondisten)가 억압된 뒤 자코뱅파(Jakobiner)가 권력을 장악하고, 대규모 처형과 그 밖의 폭력적 조치들을 통해 자신들의 지배를 유지했던 시기를 가리킨다. 이 시기는 이듬해 로베스피에르(Robespierre)가 몰락하면서 끝났다. 쿠노 피셔(Kuno Fischer): “계급적 증오에 의해 광신적으로 된 세계에서 인간의 자연적 평등이라는 미신이 다시 돌아오지 않으리라고 누가 보장할 수 있는가? 그리고 그와 함께 평준화의 광기어린 방법, 즉 ‘사라짐의 퓨리(Furie des Verschwindens)’가 다시 나타나지 않으리라고 누가 보장할 수 있는가?”

핵심 설명
여기서 ‘유용성 → 절대적 자유’로 넘어감
핵심은 유용성에서 이미 자기의식과 대상의 구별이 내부적으로 무너졌다는 것임
* 유용성에서는 아직 대상이 있고, 유용성은 그 대상의 속성(술어)처럼 나타남
* 그러나 실제로는 “유용한 것 = 자기의식의 자기”라는 사실이 이미 내적으로 성립했음
* 따라서 대상이 더 이상 독립적인 것으로 유지될 수 없고, 대상성과 주체성의 구별이 철폐됨
* 이 내적 변화가 현실 정치·역사에서는 혁명적 전환으로 나타남
* 그 결과가 절대적 자유임
특히 헤겔의 표현 “die wirkliche Umwälzung der Wirklichkeit”는 단순한 의식의 변화가 아니라, 의식에서 일어난 대상성의 철폐가 현실 사회 자체의 혁명적 변혁으로 나타난다는 뜻임
그리고 각주가 명시하듯 헤겔이 여기서 역사적으로 염두에 두고 있는 것이 프랑스 혁명, 특히 1793~94년의 공포정치(Terreur)임
즉 다음 단계에서는 “모두가 절대적으로 자유롭다”는 원리가 현실 정치에서 어떻게 ‘공포’로 전환되는지에 대한 서술이 전개됨

1
Es ist nämlich in der Tat nicht mehr als ein leerer Schein von Gegenständlichkeit vorhanden, der das Selbstbewusstsein von dem Besitze trennt. Denn teils ist überhaupt alles Bestehen und Gelten der bestimmten Glieder der Organisation der wirklichen und geglaubten Welt in diese einfache Bestimmung als in ihrenㅣGrund und Geist zurückgegangen, teils aber hat diese nichts Eigenes mehr für sich und ist vielmehr reine Metaphysik '), reiner Begriff oder Wissen des Selbst-bewusstseins. Von dem An- und Fürsichsein des Nützlichen als Gegenstandes erkennt nämlich das Bewusst-sein, dass sein Ansichsein wesentlich Sein für Anderes ist; das Ansichsein als das Selbstlose ist in Wahrheit das Passive, oder was für ein anderes Selbst ist. Der Gegenstand ist aber für das Bewusstsein in dieser abstracten Form des reinen Ansichseins, denn es ist reines Einsehen, dessen Unterschiede in der reinen Form der Begriffe sind.

1) Kant: „Irgend eine Metaphysik ist immer in der Welt gewesen und wird auch wohl ferner, mit ihr auch eine Dialektik der reinen Vernunft, weil sie ihr natürlich ist, darin anzutreffen sein." (3: 25 H.) „Alle Naturphilosophen, welche in ihrem Geschäfte mathematisch verfahren wollten, haben sich daher jederzeit obschon selbst unbewusst, metaphysischer Principien bedient und bedienen müs-sen, wenn sie sicl gleich sonst wider allen Anspruch der Metaphysik auf ihre Wissenschaft feierlich verwahrten." (4: 362.) „Reine Philosophie wenn sie bloss formal ist, heisst Logik." (4: 236.) „Wissenschaft von den notwendigen Gesetzen des Verstandes und der Vernunft überhaupt, oder, welches einerlei ist, von der blossen Form des Denkens überhaupt, nennen wir Logik." (8: 13.) Und „alle wahre Metaphysik ist aus dem Wesen des Denkungsvermögens selbst genom-men." (4: 362.) Hegel: „Die Logik fällt daher mit der Metaphysik zusammen." (Enc. ¿ 24.) „Denn Metaphysik heisst nichts Anderes als der Umfang der allgemeinen Denkbestimmungen." (¿ 246 Z.) „Sie ist das Netz, in welches aller der concrete Stoff gefasst ist, der den Menschen in seinem Tun und Treiben be-schäftigt(13:72).

상동 529-530

실제로 이제 자기의식을 그 소유로부터 분리해 놓는 대상성이란 것은 이제 단지 공허한 외관양으로 밖에 존재하지 않는다. 왜냐하면 한편으로는 현실의 세계와 믿어진 세계를 구성하는 규정된 부분들이 지니는 모든 존립과 타당성이 이미 이 하나의 단순한 규정 속으로, 즉 그것들의 근거이자 정신인 이 규정 속으로 되돌아갔기 때문이지만, 다른 한편으로는 이 단순한 규정 자체가 더 이상 자기 자신을 위해 독자적으로 존재하는 어떤 것도 가지고 있지 않고 오히려 그것은 순수한 형이상학,¹) 순수한 개념, 또는 자기의식의 지[자기 자신에 대한 앎]이기 때문이다. 의식은 유용한 것을 대상으로서 즉자적·대자적으로 존재하는 것으로부터 그것의 즉자존재가 본질적으로 타자를 위한 존재라는 것을 인식한다. 즉자존재는 자기가 없는 것으로서 실제로는 수동적인 것, 또는 다른 자기를 위해 존재하는 것이다. 그런데 대상은 의식에게 바로 이러한 순수한 즉자존재의 추상적 형식으로 존재하는데, 왜냐하면 의식은 순수한 주시이며, 그 차이들은 개념들의 순수한 형식 속에 있기 때문이다.

1 )칸트: “어떤 형이상학이든 언제나 세계에 존재해 왔으며, 앞으로도 계속 존재할 것이다. 그리고 그것과 함께 순수이성의 변증론도 발견될 것이다. 왜냐하면 그것은 인간에게 자연적인 것이기 때문이다.”(3:25 H.) “따라서 수학적으로 작업하려고 했던 모든 자연철학자들은, 비록 스스로 의식하지 못한 채였을지라도, 언제나 형이상학적 원리들을 사용해 왔으며 또한 사용하지 않을 수 없었다. 비록 그들이 자기들의 학문에 대한 형이상학의 모든 요구에 대해서는 다른 한편으로 엄숙하게 거부하는 입장을 취했더라도 말이다.”(4:362) “순수철학이 단지 형식적인 것일 경우, 그것을 논리학(Logik)이라고 한다.”(4:236) “오성 및 이성 일반의 필연적 법칙, 또는 같은 말이지만 사유 일반의 순수한 형식에 관한 학문을 우리는 논리학이라고 부른다.”(8:13) 그리고: “모든 참된 형이상학은 사유능력 자체의 본질에서 취해진 것이다.”(4:362) 헤겔:  “따라서 논리학은 형이상학과 일치한다.”(『철학백과』 §24) “왜냐하면 형이상학이란 다름 아닌 보편적인 사유 규정들의 총체를 의미하기 때문이다.”(§246 주해) “그것은 인간이 자신의 활동과 행위 속에서 관계하는 모든 구체적인 재료가 그 안에 포괄되는 그물이다.”(13:72)

핵심 설명
여기서 헤겔은 ‘유용성’ 단계에서 대상과 자기의식의 분리가 사실상 무너졌음을 설명합니다.
핵심은 다음과 같음
* 유용한 대상은 겉으로는 독립적인 대상처럼 보임
* 그러나 의식이 그것을 꿰뚫어 보면, 그 대상의 즉자존재는 사실상 타자를 위한 존재임
* 즉, 대상은 자기 안에 독립적으로 서 있는 것이 아니라 어떤 자기의식에 의해 사용되고 관계되는 것임
* 따라서 대상의 독립적인 대상성은 “공허한 외관”에 불과함
* 결국 남는 것은 자기의식의 순수한 개념과 사유임
여기서 각주의 “논리학 = 형이상학”이 중요한 이유는, 헤겔에게 이제 순수 통찰이 발견한 대상의 구조가 단순한 외부 사물의 구조가 아니라 순수한 사유의 규정 자체이기 때문
즉, 유용한 대상 → 즉자존재는 타자를 위한 존재임이 드러남 → 대상의 독립성 붕괴 → 순수 개념/사유만 남음이라는 흐름임

2
- Das Fürsichsein aber, in welches das Sein für Anderes zurückgeht, das Selbst, ist nicht ein von dem Ich verschiedenes eigenes Selbst dessen, was Gegenstand heisst, denn das Bewusstsein als reine Einsicht ist nicht einzelnes Selbst, dem der Gegenstand eben so als eigenes Selbst gegenüber-stände, sondern es ist der reine Begriff, das Schauen des Selbstes in das Selbst, das absolute 'sich selbst doppelt Sehen'; die Gewissheit seiner ist das allgemeine Subject und sein wissender Begriff das Wesen aller Wirklichkeit. Wenn also das Nützliche nur der nicht in seine eigene Einheit zurückkehrende Wechsel der Momente und daher noch Gegenstand für dasㅣ Wissen war, so hört er auf, dieses zu sein, denn das Wissen ist selbst die Bewegung jener abstracten Mo-mente; es ist das allgemeine Selbst, das Selbst ebenso seiner als des Gegenstandes, und als allgemeines die in sich zurückkehrende Einheit dieser Bewegung.

상동 530-531

그러나 대타존재(Sein für Anderes)가 되돌아가는 대자존재, 즉 자기는, ‘대상’이라고 불리는 것에 속하면서도 자아와 구별되는 어떤 독자적인 자기인 것은 아닌데, 왜냐하면 순수한 통찰으로서의 의식은, 대상이 마치 [대상] 자신의 고유한 자기인 것처럼 마주 서 있는 개별적인 자기가 아니라, 순수한 개념, 즉 자기 안에서 자기를 바라보는 것, 곧 절대적으로 ‘자기 자신을 이중으로 바라봄’이기 때문이다. 그 자기의 확실성은 보편적 주체이며, 그것의 앎의 개념은 모든 현실성의 본질이다. 따라서 유용한 것이 단지 자기 자신의 통일로 되돌아가지 않는 계기들의 교체였고, 그 때문에 여전히 앎에 대립하는 대상이었다면, 이제 그것은 더 이상 그러한 대상이기를 그치는데, 왜냐하면 앎 자체가 바로 저 추상적인 계기들의 운동이기 때문이다. 앎은 보편적 자기이며, 동시에 자기 자신에 대해서도, 대상에 대해서도 자기이고, 보편적인 것으로서 이 운동이 자기 자신으로 되돌아가는 통일이다.

핵심 설명
여기서 헤겔의 논리는 ‘유용한 대상’에서 ‘절대적 자유’로 넘어가는 단계임
* 처음에는 유용한 것이 의식 앞에 있는 대상임
* 그러나 유용한 것의 본질을 분석하면, 대자존재는 대상 자체의 독립적인 자기가 아니라 의식의 자기운동임이 드러남
* 즉 대상 ↔ 의식이 서로 완전히 분리된 것이 아니라, 의식이 대상을 파악하는 운동 자체가 이미 자기 자신을 파악하는 운동임
* 따라서 유용한 것은 더 이상 의식에 대립하는 독립적 대상이 아니라, 보편적 자기의 운동 속으로 흡수됨
핵심 문장은 이것: „es ist der reine Begriff, das Schauen des Selbstes in das Selbst“→ 순수한 개념은 자기가 자기 안에서 자기를 바라보는 것
그리고 이것이 다음 단계인 „absolute Freiheit“(절대적 자유)로 넘어가는 논리적 기초가 됨

Hiermit ist der Geist als 'absolute Freiheit' vorhan-den; er ist das Selbstbewusstsein, welches sich erfasst, dass seine Gewissheit seiner selbst das Wesen aller geistigen Massen der realen sowie der übersinnlichen Welt, oder umgekehrt, dass Wesen und Wirklichkeit das Wissen des Bewusstseins von 'sich' ist. Es ist sich seiner reinen Persönlichkeit und darin aller geistigen Realität bewusst, und alle Realität ist 4) nur Geistiges ; die Welt ist ihm schlechthin sein Wille und dieser ist allgemeiner Wille. 2) Und zwar ist er nicht der leere Gedanke des Willens, der in stillschweigende oder repräsentierte Einwilligung gesetzt wird, sondern reell allgemeiner Wille, Wille aller Einzelner als solcher. Denn der Wille ist an sich das Bewusstsein der Persönlichkeit oder eines Jeden, und als dieser wahrhafte wirkliche Wille soll er sein, als 'selbst'bewusstes Wesen aller und jeder Persönlichkeit, so dass jeder immer ungeteilt alles tut, und was als Tun des Ganzen auf-tritt, das unmittelbare und bewusste Tun eines jeden ist.

1) in seiner Wahrheit oder Idealitat. (B.)
2) Fichte: „Diese Welt ist das Resultat des ewigen Willens in uns." (2: 303.) Schiller: „Ein ewiger Wille lebt." (W. d. Gl.) Schelling: „Der Geist ist ein ursprüngliches Wollen.“(1: 395) Schlermacher: "Kraft seines Willens ist die
Welt da für den Geist." (Monol.) Schopenhauer: „Ding an sich (sic!) ist allein der Wille." (1: 163 Reclam.)

상동 531

이로써 **정신은 ‘절대적 자유(absolute Freiheit)’로서 현존**한다. 정신은, **자기 자신에 대한 자신의 확신(Gewissheit seiner selbst)이 현실적인 세계와 초감각적인 세계의 모든 정신적 실재들(geistige Massen)의 본질**임을 파악하는 자기의식이다. 또는 거꾸로 말하면, **본질과 현실성이 의식이 ‘자기 자신’을 아는 앎**임을 파악하는 자기의식이다.

정신은 **자신의 순수한 인격성(reine Persönlichkeit)**을 의식하며, 바로 그 안에서 **모든 정신적 현실성(geistige Realität)**을 의식한다. 그리고 모든 현실성은 **오직 정신적인 것**일 뿐이다.¹) 따라서 세계는 정신에게 **완전히 자신의 의지**이며, 이 의지는 **보편적 의지(allgemeiner Wille)**이다.²)

그런데 이 의지는 단순히 **침묵 속의 동의**나 **대표자를 통한 동의**로 설정되는 공허한 의지의 사상이 아니다. 그것은 **실재적으로 보편적인 의지(reell allgemeiner Wille)**, 즉 **각각의 모든 개별자들의 의지(Wille aller Einzelner) 자체**이다.

왜냐하면 의지는 그 자체로 **인격성 또는 각자(Jeden)에 대한 의식**이기 때문이다. 그리고 이러한 참되고 현실적인 의지는 **모든 사람과 각각의 인격성이 자기의식적으로 존재하는 것**이어야 한다. 그리하여 **각자는 언제나 전체를 나누어 갖지 않고 전부 행하며**, 또한 **전체의 행위로 나타나는 것은 각자 한 사람 한 사람의 직접적이고 의식적인 행위**이다.

---

### 각주

**1) „in seiner Wahrheit oder Idealität.“**
→ “그것의 **진리 또는 관념성에 있어서**.”
본문의 **„alle Realität ist nur Geistiges“**를 보충하여, 여기서 말하는 현실성이 단순한 외적 물질적 현실성이 아니라 **정신의 진리·관념성으로 파악된 현실성**임을 강조하는 주석입니다.

**2) 의지에 관한 인용**

* **피히테:**
  “이 세계는 우리 안에 있는 **영원한 의지의 결과**이다.”

* **실러:**
  “**영원한 의지**가 살아 있다.”

* **셸링:**
  “정신은 **근원적인 의지함(원초적 의지)**이다.”

* **슐라이어마허:**
  “그의 **의지의 힘으로 말미암아** 세계는 정신을 위해 존재한다.”

* **쇼펜하우어:**
  “‘물자체’(Ding an sich)는 **오직 의지**이다.”

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### 핵심 설명

여기서 **유용성 → 절대적 자유**의 결정적인 전환이 일어납니다.

* 유용성 단계에서는 대상의 본질이 결국 **의식의 자기운동**이라는 것이 밝혀졌습니다.
* 이제 한 단계 더 나아가면 **현실 세계 자체가 보편적 자기의지의 표현**으로 파악됩니다.
* 따라서 **정신 = 자기의식 = 현실성의 본질 = 의지**가 됩니다.
* 특히 중요한 것은 **allgemeiner Wille(보편적 의지)**가 단순히 ‘다수의 동의’나 ‘대표자를 통한 의지’가 아니라는 점입니다.
* **„Wille aller Einzelner als solcher“**이므로, **각 개인의 의지가 곧 보편적 의지**여야 합니다.

마지막 문장, **„jeder immer ungeteilt alles tut“**는 이후 프랑스혁명의 **절대적 자유와 공포(Terror)**를 이해하는 핵심입니다. 개인과 전체의 의지가 완전히 동일시되므로, **전체의 행위와 개별자의 행위 사이에 매개가 사라집니다.** 이 때문에 곧 절대적 자유가 현실 정치에서는 역설적으로 **공포**로 전환됩니다.

텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)

A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung    
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt  S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-
C.(AA.) Vernunft
V.Gewissheit und Wahrheit der Vernunft S.194-
(A)Beobachtende Vernunft S.205-
  a. Beobachtung der Natur S.207-
  b. Die Beobachtung des Selbstbewusstseins in seiner Reinheit und seiner Beziehung auf äussere Wirklichkeit; logische und psychologische Gesetze. S.258-
c. Beobachtung der Beziekung des Selbstbewusstseins auf seine unmittelbare Wirklichkeit; Physiognomik und Schädellehre. S.265-
(B)Die Verwirklichung des vernünftigen Selbstbewusstseins durch sich selbst. S.304-
a. Die Lust und die Notwendigkeit. S.313-
b. Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels. S.319-
c. Die Tugend und der Weltlauf. S.330-
C. Die Individualität, welche sich an und für sich selbst reell ist. S.340-
a. Das geistige Tierreich und der Betrug, oder die Sache selbst. S.343-
b. Die gesetzgebende Vernunft. S.365-
c. Gesetzprüfende Vernunft. S.373-
(BB.) Der Geist VI Der Geist. S.382-
A. Der wahre Geist, die Sittlichkeit. S.387-
a. Die sittliche Welt, das menschliche und göttliche Gesetz, der Mann und das Weib. S.389-
b. Die sittliche Handlung, das menschliche und göttliche Wissen, die Schuld und das Schicksal. S.407-
c. Rechtszustand. S.424-
B. Der sich entfremdete Geist; die Bildung. S.430-
I. Die Welt des sich entfremdeten. S.434-
a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit. S.435-
b. Der Glaube und die reine Einsicht. S.470-
II. Die Aufklärung. S.482-
a. Der Kampf der Aufklärung mit dem Aberglauben. S.484-
b. Die Wahrheit der Aufklärung. S.519-

*게시된 번역은 AI를 바탕으로 제가 수정•편집•강조한 것이며 해설은 편집•강조를 한 것입니다. 다른 번역이나 해설 제안 적극 환영합니다.

b. Die Wahrheit der Aufklärung. 1)
1
Das dumpfe nichts mehr in sich unterscheidendeㅣWeben des Geistes ist also in sich selbst jenseits des Bewusstseins getreten, welches dagegen sich klar geworden ist. Das erste Moment dieser Klarheit ist in seiner Notwendigkeit und Bedingung dadurch bestimmt, dass die reine Einsicht, oder sie, die 'an sich' Begriff ist, sich verwirklicht; sie tut dies, indem sie das Anderssein oder die Bestimmtheit an ihr setzt. Auf diese Weise ist sie negative reine Einsicht, d. i. Negation des Begriffes; diese ist eben so rein und es ist damit 'das reine Ding', das absolute Wesen, das sonst keine weitere Bestimmung hat, geworden. Dieses näher be-stimmt, so ist sie als absoluter Begriff ein Unterscheiden von Unterschieden, die keine mehr sind, von Abstrac-tionen oder reinen Begriffen, die sich selbst nicht mehr tragen sondern nur durch das Ganze der Bewegung Halt und Unterscheidung haben. Dieses Unterscheiden des Nichtunterschiedenen besteht gerade darin, dass der absolute Begriff sich selbst zu seinem Gegen-stande macht und jener Bewegung gegenüber sich als das Wesen setzt; dies entbehrt hierdurch der Seite, worin die Abstractionen oder Unterschiede auseinandergehalten werden und wird daher das reine Denken als reines Ding.

1)Die deistisch gesinnte Aufklärung Rousseau's hat sich schliesslich aller denkenden Geister bemächtigt; die Wahrheit aber dieser Aufklärung Ist eben, dass sie eine deistische — und materialistische — Einseitigkeit ist, die sich wiederum... entzweien muss. (B.)

[의식 안에서] 더 이상 아무것도 구별하지 않는 이 둔탁한 정신의 움직임은 이제 의식을 넘어선 곳으로 들어가 버렸고, 그에 대립하여 의식은 오히려 명료해졌다. 이 명료함의 첫 번째 계기는, 순수한 통찰, 곧 ‘그 자체로' 개념인 것이 자신을 실현한다는 그 실현의 조건 및 필연성으로 규정된다. 즉 순수한 통찰은 자기 안에 타자성 또는 규정성을 정립함으로써 자신을 실현한다. 이렇게 하여 순수한 통찰은 부정적인 순수한 통찰, 즉 개념의 부정이 된다. 그런데 이 부정이 순수함에 따라 바로 '순수한 사물’, 곧 다른 어떤 규정도 더 갖지 않는 절대적 본질이 된다. 이를 좀 더 구체적으로 규정해 보면, 순수한 통찰은 절대적 개념으로서 더 이상 서로 구별되지 않는 구별들, 즉 추상들 또는 순수 개념들을 구별하는 것이며, 이러한 추상들이나 순수 개념들은 이제 더 이상 자기 자신만으로 존립할 수 없고, 오직 운동 전체를 통해서만 지탱되며 구별된다. 이처럼 구별되지 않는 것을 구별하는 것은 바로, 절대적 개념이 자기 자신을 자신의 대상으로 만들고, 그 운동에 대하여 자신을 본질로 정립하는 것에서 성립한다. 이렇게 되면 절대적 개념에서는 추상들이나 차이들을 서로 분리하여 유지하던 측면이 결여되며 따라서 그것은 순수한 사물로서의 순수한 사유가 된다.

1)루소의 이신론적 성향을 가진 계몽주의는 마침내 사유하는 모든 정신들을 사로잡게 되었다. 그러나 이러한 계몽주의의 진리는 바로 그것이 이신론적이면서 동시에 유물론적인 일면성이라는 데 있으며, 이러한 일면성은 다시 스스로 분열될 수밖에 없다. (B.)

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽의 ‘순수한 통찰’이 어떻게 ‘순수한 사물’ 또는 빈 절대자로 전환되는가를 설명
* 순수한 통찰은 처음에는 개념임
* 그러나 자신을 실현하려면 자기 안에 타자성·규정성을 정립해야 함
* 그런데 계몽은 이 규정성을 절대적 본질에서 떼어내 버림
* 그 결과 절대적 본질에는 아무런 규정도 남지 않아 ‘순수한 사물’, ‘빈 절대자’가 됨
* 따라서 계몽의 순수한 사유는 풍부한 구체적 개념이 아니라, 내용을 제거한 추상적 절대자가 됨
특히 마지막의 „Unterscheiden des Nichtunterschiedenen“(구별되지 않는 것의 구별)은 중요함. 계몽은 차이를 말하지만, 그 차이들이 서로 어떤 필연적 관계를 맺는지, 즉 전체적인 개념의 운동 속에서 어떻게 하나가 되는지를 파악하지 못함. 그래서 결국 모든 규정성을 제거한 빈 절대자에 도달하게 됨

2
— Dies ist also eben jenes dumpfe bewusstlose Weben des Geistes in ihm selbst, zu dem der Glaube herabsank, indem er den unterschiedenen Inhalt verlor; es ist zugleich jene 'Bewegung' des reinen Selbstbewusstseins, der es das absolut fremde Jenseits sein soll. Denn weil dieses reine Selbstbewusstsein die Bewegung in reinen Begriffen, in Unterschieden ist, die keine sind, so fällt es in der Tat in das bewusstlose Weben, d. h. in das reine 'Fühlen' oder in die reine 'Dingheit', zusammen. Aber der sich selbst entfremdete Begriff - denn er steht hier noch auf der Stufe dieser Entfremdung — erkenntㅣnicht dieses gleiche Wesen beider Seiten, der Bewegung des Selbstbewusstseins und seines absoluten Wesens, —- nicht das 'gleiche Wesen' derselben, welches in der Tat ihre Substanz und Bestehen ist; indem er diese Einheit nicht erkennt, gilt ihm das Wesen nur in der Form des gegenständlichen Jenseits, das unterscheidende Bewusstsein aber, das auf diese Weise das Ansich ausser ihm hat, als ein endliches Be-wusstsein.

상동 520-521

— 이것은 바로 신앙이 서로 구별된 내용을 잃어버림으로써 빠져들게 된, 정신이 자기 안에서 이루는 저 어둡고 무의식적인 움직임이다. 동시에 이것은 순수한 자기의식의 ‘운동’이기도 한데, 순수한 자기의식에게 그것은 절대적으로 낯선 저편이 되어야 하는 것이다. 즉 이 순수한 자기의식은 순수한 개념들 안에서의 운동, 곧 더 이상 구별들이 아닌 구별들 속에서 이루어지는 운동이기 때문에, 그것은 실제로 무의식적인 움직임, 즉 순수한 ‘느낌’ 또는 순수한 ‘사물성’으로 전락한다. 그러나 자기 스스로 소외된 개념은 — 왜냐하면 여기서 개념은 아직 이러한 소외의 단계에 머물러 있기 때문이다 —  자기의식의 운동과 그것의 절대적 본질의 운동 양편이 동일한 본질이라는 것을 인식하지 못한다. 다시 말해, 이 둘이 '동일한 본질'을 갖는다는 사실, 곧 바로 그 동일성이 실제로 이 양자의 실체이자 존립이라는 사실을 인식하지 못한다. 개념은 이러한 통일을 인식하지 못하기 때문에, 이 개념에게 본질은 오직 대상적인 저편이라는 형태로만 타당하게 되지만, 이렇게 자기 바깥에 즉자를 갖게 된 구별하는 의식은 유한한 의식으로 간주된다.

핵심 설명
이 부분의 핵심은 계몽주의와 신앙이 사실 같은 구조를 갖고 있다는 사실을 아직 계몽주의 자신이 깨닫지 못한다는 것임
* 신앙: 내용을 잃어버리고 → 어둡고 무의식적인 느낌으로 내려감
* 계몽의 순수한 자기의식: 순수 개념의 차이를 붙들지만, 그 차이가 실질적인 차이가 아니므로 → 역시 무의식적 움직임·순수한 느낌·사물성으로 떨어짐
* 따라서 신앙의 절대적 본질과 자기의식의 운동은 사실 동일한 본질임
* 그러나 소외된 개념은 이 동일성을 보지 못함
* 그래서 절대적 본질은 자기의식 밖에 있는 ‘초월적 저편’으로 남고, 자기의식은 그것과 대립하는 유한한 의식으로 규정됨
즉, 헤겔이 여기서 비판하는 것은 “절대자는 저편에 있고 인간 의식은 이편에 있다”는 이분법임. 절대적 본질과 자기의식이 서로 외부적인 두 존재가 아니라, 하나의 정신적 운동의 서로 다른 계기라는 것을 아직 깨닫지 못한 상태임

Ueber jenes absolute Wesen gerät die Aufklärung selbst mit sich in den Streit, den sie vorher mit dem Glauben hatte, und teilt sich in zwei Parteien. Eine Partei bewährt sich erst dadurch als die 'sie-gende', dass sie in zwei Parteien zerfällt, denn darin zeigt sie das Princip, das sie bekämpfte, an ihr selbst zu besitzen und hiermit die Einseitigkeit aufgehoben zu haben, in der sie vorher auftrat.') Das Interesse, das sich zwischen ihr und der anderen teilte, fällt nun ganz in sie und vergisst der anderen, weil es in ihr selbst den Gegensatz findet, der es beschäftigt. Zugleich aber ist er in das höhere siegende Element erhoben worden, worin er geläutert sich dar-stellt, — so dass also die in einer Partei entstehende Zwietracht, welche ein Unglück scheint, vielmehr ihr Glück beweist.

1) Hegel in Jena: „Eine Partei ‚ist’ dann, wenn sie in sich zerfällt; so der Protestantismus, dessen sollen, — ein Beweis dass er nicht mehr ist. Denn im Zerfallen constituiert sich die innere Differenz als Realität." (L. S. 537.)

상동 521

이 절대적 본질을 둘러싸고 계몽은 이제 앞서 신앙과 벌였던 것과 똑같은 논쟁에 스스로 빠져들며, 두 당파로 분열된다. 그런데 한 당파가 비로소 자신을 ‘승리하는 당파’로 입증하는 것은 바로 그것이 다시 두 당파로 분열된다는 사실에 의해서인데, 왜냐하면 그 분열 속에서 계몽은 자신이 싸웠던 원리를 자기 안에도 가지고 있음을 보여주며, 이로써 이전에 자신이 드러냈던 일면성을 지양했음을 보여주기 때문이다.¹) 계몽과 다른 당파 사이에서 나뉘어 있던 관심은 이제 완전히 계몽 자신 안으로 들어가 버리고, 다른 당파를 잊어버리는데, 왜냐하면 관심은 이제 계몽 안에서 자신을 사로잡고 있는 대립을 발견하기 때문이다. 그러나 동시에 이 대립은 더 높이 승리하는 요소로 끌어올려졌으며, 그 안에서 정화된 형태로 나타난다. — 따라서 한 당파 내부에서 생겨나는 분열은 불행처럼 보이지만, 오히려 그것은 그 당파의 행복, 즉 승리를 증명하는 것이다.

1) 헤겔, 예나 시기: “한 당파는 자기 안에서 분열될 때 비로소 ‘존재한다’. 프로테스탄티즘도 그러한데, 그것의 ‘당위(Sollen)’는 그것이 더 이상 존재하지 않는다는 증거이다. 왜냐하면 분열 속에서 내적인 차이가 현실성으로 구성되기 때문이다.” (L. S. 537.)

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽 자체가 내부적으로 분열되는 단계를 말함
* 계몽은 처음에는 신앙 vs 계몽이라는 외적 대립으로 서 있었음
* 그런데 이제 계몽 내부에서 다시 두 입장으로 분열됨
* 이것은 단순한 약화가 아니라 오히려 계몽의 원리가 자기 자신에게 적용되기 시작했다는 증거임
* 따라서 계몽은 자기 안에서 자신이 신앙에 가했던 비판적 대립을 스스로 경험하게 됨
* 바로 이 자기분열을 통해 계몽은 이전의 일면성을 넘어 더 높은 단계로 나아갈 가능성을 가짐
특히 마지막 문장의 역설이 중요함. “분열은 불행처럼 보이지만, 사실은 승리의 행복을 증명한다.” 즉 헤겔에게 자기분열은 단순한 파괴가 아니라, 자기 안의 차이를 현실적으로 드러내고 그 차이를 더 높은 통일로 발전시키는 변증법적 계기임

Das reine Wesen selbst hat keinen Unterschied an ihm; daher kommt er so an dasselbe, dass sich zwei solche reine Wesen für das Bewusstsein, oder ein zweifaches Bewusstsein, desselben hervortut. Das reine absolute Wesen ist nur in dem reinen Denken, oder vielmehr es ist das reine Denken selbst, also schlechthinㅣjenseits' des Endlichen, des 'Selbst'bewusstseins, und nur das negative Wesen. Aber auf diese Weise ist es eben das Sein, das Negative des Selbstbewusstseins. Als Negatives desselben ist es 'auch' darauf bezogen; es ist das äussere Sein, welches auf es, worin die Unterschiede und Bestimmungen fallen, bezogen die Unterschiede an ihm erhält, geschmeckt, gesehen und so fort zu werden, und das Verhältnis ist die 'sinn-liche' Gewissheit und Wahrnehmung.

상동 521-522

순수한 본질 자체에는 어떠한 차이도 없다. 따라서 차이가 생겨나는 것은, 의식에 대하여 그 본질과 같은 두 개의 순수한 본질이, 또는 하나의 동일한 본질에 대한 이중의 의식이 나타나는 방식으로 일어난다. 순수한 절대적 본질은 순수한 사유 안에서만 존재한다. 또는 그것은  오히려 순수한 사유 자체이다. 따라서 그것은 단적으로 유한한 것의, 자기의식의 ‘피안’이며, 오직 부정적인 본질일 뿐이다. 그러나 바로 이러한 방식으로 그것은 존재, 곧 자기의식의 부정적인 것이다. 자기의식의 부정적인 것으로서 그것이 '또한' [자기의식과] 맺는 관계를 보면, 그것은 외적 존재이며, 차이와 규정들이 귀속되는 자기의식과 관계를 맺으면서 그 차이들을 자기 안에 보존한다. 즉 그것은 맛보아지고, 보여지고 하는 것 등이며, 이러한 관계는 감각적 확신과 지각이다.

핵심 설명
여기서 헤겔은 절대적 본질이 어떻게 다시 ‘감각적 세계’와 대립하게 되는가를 설명
* 절대적 본질 자체는 순수한 사유이므로 그 안에는 차이가 없음
* 그런데 그것이 자기의식에 ‘피안’, 즉 자기의식과 대립하는 순수한 본질로 놓이는 순간, 절대적 본질 ↔ 자기의식이라는 이중성이 생김
* 절대적 본질이 자기의식의 ‘부정적인 것’이라는 것은, 그것이 자기의식이 아닌 외부의 존재로 나타난다는 뜻임
* 그 결과 자기의식은 그 외부의 것을 보고, 맛보고, 지각하는 감각적 대상으로 관계하게 됨
따라서 이 대목은 앞에서 말한 계몽의 절대적 본질 = 공허한 피안이 어떻게 다시 감각적 현실과 연결되는지를 보여주는 부분
*난해문장해설
es ist das äußere Sein, welches auf es, worin die Unterschiede und Bestimmungen fallen, bezogen die Unterschiede an ihm erhält
1. 문장 구조
핵심 주어는:
es = 그것은
das äußere Sein = 외적 존재이다.
관계대명사절: welches ... die Unterschiede an ihm erhält 그것은 ... 차이들을 자기 안에 유지한다.
그런데 중간의 auf es, worin die Unterschiede und Bestimmungen fallen, bezogen
이 부분이 가장 어려움
직역하면:
„auf es ... bezogen“ 그것에 관계하여 / 그것을 향하여 관계된 상태에서
여기서 es는 바로 앞의 Selbstbewusstsein(자기의식)을 가리킴
그리고 worin die Unterschiede und Bestimmungen fallen = 차이들과 규정들이 귀속되는 것 / 차이와 규정들이 나타나는 그것
따라서 전체 구조를 조금 풀어 쓰면:
Das äußere Sein ist auf das Selbstbewusstsein bezogen; die Unterschiede und Bestimmungen fallen in das Selbstbewusstsein, und dadurch erhält das äußere Sein die Unterschiede an ihm.
2. 자연스러운 번역
그것은 외적 존재이며, 차이들과 규정들이 귀속되는 자기의식과 관계함으로써, 그 차이들을 자기 안에 갖는다.
조금 더 의미를 살리면:
그것은 외적 존재이다. 그리고 차이와 규정들이 나타나는 자기의식과 관계함으로써, 그 외적 존재는 자기 안에 차이들을 갖게 된다.**
3. 헤겔이 말하려는 핵심
바로 앞에서 헤겔은 절대적 본질을
„das Negative des Selbstbewusstseins“ 자기의식의 부정적인 것이라고 했음
그러면 절대적 본질은 자기의식과 대립하는 외적 존재가 됨. 그런데 자기의식의 세계에는 여러 차이와 규정이 있음
예를 들어:
* 이것 / 저것
* 하나 / 다른 것
* 보고 / 맛보고 / 만지는 것
* 각각의 감각적 대상
따라서 절대적 본질이 자기의식의 외부에 있는 존재로 규정되는 순간, 그것은 더 이상 순수하게 무차별적인 절대자가 아니라 차이를 가진 외적·감각적 존재로 나타남. 즉, 절대적 본질 → 자기의식의 외부에 있는 존재 → 감각적으로 지각되는 존재라는 연결임
핵심적으로는 „auf es ... bezogen“의 es를 ‘자기의식’으로 잡는 것이 이 문장을 이해하는 관건

Wird von diesem 'sinnlichen' Sein, worin jenes negative Jenseits notwendig übergeht, ausgegangen, aber von diesen bestimmten Weisen der Beziehung des Bewusstseins abstrahiert, so bleibt die reine Materie' übrig als das dumpfe Weben und Bewegen in sich selbst. Es ist hierbei wesentlich, dies zu betrachten, dass die 'reine Materie' nur das ist, was 'übrig' bleibt, wenn wir vom Sehen Fühlen Schmecken und so fort abstrahieren, d. h. sie ist nicht das Gesehene Geschmeckte Gefühlte und so fort; es ist nicht die 'Materie', die gesehen gefühlt geschmeckt wird, sondern die Farbe, ein Stein, ein Salz u. s. f.; sie ist vielmehr die 'reine Abstraction' und dadurch ist das 'reine Wesen des Denkens' oder das reine Denken selbst vorhanden, als das nicht in sich unterschiedene nicht bestimmte prædicatlose Absolute. 1)

1) Ein unbewusster Hegelianer: „Wollen die Herren absolut ein Absolutum haben, so will ich ihnen eines in die Hand geben, welches allen Anforderungen an ein solches viel besser genügt als ihre erfabelten Nebelgestalten: es ist die Materie.
(Schopenhauer 1: 616 Reclam.) „Versteht man unter dem so viel gebrauchten Ausdruck Absolutum das, was nie entstanden sein noch jemals vergehen kann, woraus hingegen alles so hat man desselbe nicht in imaginären Räumen zu suchen, was existiert besteht und geworden ist, sondern es ist ganz klar, dass jenen Anforderungen die Materie gänzlich entspricht." (5: 120.) „Wirklich ist die Materie für unsere Erkenntnis bloss das Vehikel der Qualitäten and den Willen, veld. n. altd A adenzie etteten der Sebesterkehdiese
„zurückgeführt habe, nenne Ich die Materie die blosse Sichtbarkeit des Willens.
Von diesen sämtlichen Qualitäten aber entblösst bleibt die Materie zurück als das Eigenschaftslose, das caput mortuum der Natur, daraus sich ehrlicherweise nicht smachen lässt." (2: 372.)

상동 522

이 '감각적’ 존재, 즉 앞서 말한 부정적인 피안이 필연적으로 넘어가게 되는 감각적 존재에서 출발하되, 의식과의 관계를 이러한 방식으로 추상해 버린다면, 그때 남는 것은 순수한 '물질’이라는, 자기 자신 안에서 둔탁하게 얽히고 움직이는 것이다. 여기서 본질적으로 주목해야 할 것은, ‘순수한 물질’이란 우리가 보고, 느끼고, 맛보고 하는 것에서 추상해 낼 때 ‘남는 것’일 뿐이라는 점이다. 즉 그것은 보이는 것, 맛보는 것, 느끼는 것 등이 아니다. 그것은 보이고 느껴지고 맛보아지는 ‘물질’이 아니라 오히려 색깔, 돌, 소금 등이다. 이 물질은 오히려 ‘순수한 추상’이며, 따라서 그 안에서 아무런 차이도 없고 어떠한 규정도 없으며 어떠한 술어도 갖지 않는 ‘사유의 순수한 본질’, 또는 순수한 사유 자체, 곧 [무규정적이고 무차별적인 술어 없는] 절대자로 있다.¹

1) 무의식적인 헤겔주의자: “신사 여러분이 반드시 하나의 절대자(Absolutum)를 원한다면, 저는 그분들에게 절대자라는 것에 요구되는 모든 조건을 그분들이 지어낸 안개 같은 형상들보다 훨씬 더 잘 충족시키는 하나를 손에 쥐여 드리겠습니다. 그것은 물질입니다.”— 쇼펜하우어, 1:616 (Reclam) “그토록 자주 사용되는 ‘절대자(Absolutum)’라는 표현으로 결코 생겨나지도 않고 결코 소멸하지도 않는 것, 반대로 모든 것이 그것으로부터 존재하고 생겨난다는 것을 이해한다면, 우리는 그것을 상상의 공간에서 찾을 필요가 없습니다. 존재하고 실재하며 생성된 모든 것 가운데서 찾아야 하며, 그러면 물질이 그러한 요구를 완전히 충족한다는 것은 아주 분명합니다.“ — 5:120 “실제로 물질은 우리의 인식에 있어서 단지 성질들의 운반자일 뿐이다. … 나는 의지를 모든 자연력으로 환원한 뒤, 물질을 의지의 단순한 가시성이라고 부른다. 그러나 이 모든 성질들을 벗겨내고 나면 물질은 성질 없는 것, 자연의 caput mortuum(죽은 잔여물)으로 남으며, 거기에서 정직하게 무엇인가를 만들어낼 수는 없다.”
> — 2:372

핵심설명
여기서 헤겔은 ‘순수한 물질’이라는 개념 자체를 비판적으로 해체함
우리가 어떤 물질을 경험할 때 실제로 경험하는 것은 색깔, 딱딱함, 맛, 냄새 등 특정한 감각적 규정임. 그런데 이러한 모든 규정을 하나씩 추상해 버리면 남는 것은 아무런 규정도 없는 ‘순수한 물질’임
그런데 헤겔에 따르면 이것은 사실 경험적으로 발견되는 어떤 실체가 아님. 감각적 규정을 모두 제거하고 난 뒤에 사유가 만들어낸 순수한 추상일 뿐임
그래서 결정적인 결론이 나옴:  ‘순수한 물질’ = 아무런 규정도 없는 순수한 사유 = 술어 없는 절대자
즉 물질주의가 ‘절대자’를 물질이라고 부르더라도, 모든 감각적 규정을 제거한 물질은 결국 추상적 사유와 동일한 빈 내용이 된다는 것이 헤겔의 논점임
각주에서 쇼펜하우어가 “절대자를 원한다면 물질을 주겠다”고 말하는 것은 바로 이 대목에 대한 흥미로운 대조임. 헤겔은 오히려 규정을 모두 제거한 ‘순수 물질’은 구체적인 물질이 아니라 ‘성질 없는 추상’이라고 지적하는 것임

1
Die eine Aufklärung nennt das absolute Wesen jenes prædicatlose Absolute, das jenseits des wirklichen Bewusstseins im Denken ist, von welchem ausgegangen wurde, — die andere nennt es 'Materie'. Wenn sie als 'Natur' und Geist oder 'Gott' unterschieden würden, so würde dem bewusstlosen Weben in sich selbst, um 'Natur' zu sein, der Reichtum des entfalteten Lebens fehlen, dem Geiste oder 'Gotte' das sich in sich unterscheidende Bewusstsein. Beides ist, wie wir gesehen, schlechthin- derselbe Begriff; der Unterschied liegt nicht in der Sache, sondern rein nur in dem verschiedenen Ausgangspunkte beider Bildungen und darin, dass jede auf einem eigenen Punkte in der Bewegung des Denkens stehen bleibt. Wenn sie darüber hinwegsetzten, würden sie zusammentreffen und als dasselbe erkennen, was der einen, wie sie vorgiebt, ein Greuel, der anderen eine Torheit ist.') Denn der einen ist das absolute Wesen in ihrem reinen Denken oder unmittelbar für das reine Bewusst-sein, das 'negative' Jenseits desselben. Würde sie darauf reflectieren, dass teils jene einfache Unmittelbarkeit des Denkens nichts anderes ist als das 'reine Sein', teils das, was 'negativ' für das Bewusstsein ist, sich zugleich darauf bezieht, dass im negativen Urteile das 'ist' (Copula) beide Getrennten eben so zusammen-hält, — so würde sich die Beziehung dieses Jenseits in der Bestimmung eines äusseren Seienden auf das Bewusstsein ergeben und hiermit als dasselbe was 'reine Materie' genannt wird; das fehlende Moment der 'Gegenwart' wäre gewonnen.

1) Vgl. 1 Kor. 1: 23. (B.)

상동 523

한쪽의 계몽은 절대적 본질을, 앞서 출발점으로 삼았던 바로 저 술어 없는 절대자, 즉 현실적 의식의 저편에서 사유 속에 있는 것으로 부른다. 다른 한쪽의 계몽은 그것을 ‘물질’이라고 부른다. 만일 그것들이 ‘자연’과 정신 또는 ‘신’으로 구별된다면, 자기 안에서 무의식적으로 얽히고 움직이는 것으로 ‘자연’이 되기에는, 전개된 생명의 풍부함이 결여될 것이고, 정신 또는 ‘신’에게는 자기 안에서 자신을 구별하는 의식이 결여될 것이다. 그러나 우리가 살펴본 바와 같이, 이 둘은 완전히 동일한 개념이다. 차이는 사태 자체에 있는 것이 아니라, 단지 두 형성이 출발하는 지점이 서로 다르다는 것, 그리고 각각이 사유의 운동에서 서로 다른 한 지점에 머물러 있다는 것에 있을 뿐이다. 만일 그들이 그 지점을 넘어선다면, 서로 만나게 될 것이며, 한쪽에게는 말하자면 혐오스러운 것이고 다른 쪽에게는 어리석은 것인 바로 그것이 사실은 동일한 것임을 알게 될 것이다.1 왜냐하면 한쪽에게 절대적 본질은 그 순수한 사유 안에서, 또는 순수한 의식에 직접적으로 주어진 것으로서, 순수한 의식의 ‘부정적인’ 피안이기 때문이다. 그런데 만일 이 계몽이 다음과 같은 점들을 성찰한다면, 곧 한편으로 사유의 저 단순한 직접성은 다름 아닌 ‘순수한 존재’라는 것, 다른 한편으로 의식에 대해 ‘부정적인 것’이 동시에 의식에 대해 맺는 다음과 같은 관계, 즉 부정적 판단에서 ‘이다’(계사, Copula)가 서로 분리된 두 항을 동시에 결합하고 있으므로, 그때 이 피안과 의식의 관계는 의식에 대해 외적으로 존재하는 것이라는 규정으로 나타날 것이며, 따라서 그것은 바로 ‘순수한 물질’이라고 불리는 것과 동일한 것으로 나타날 것이다. 그리고 그동안 결여되어 있던 ‘현존’의 계기도 얻게 될 것이다.

1)고린도전서 1장 23절 참조.(B.)

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽주의 내부의 두 입장—관념론적 계몽과 유물론적 계몽—이 사실상 동일한 개념에 도달한다고 말함
* 한쪽: 절대자를 ‘술어 없는 절대자’, 순수한 사유의 피안이라고 함.
* 다른 쪽: 절대자를 ‘물질’이라고 함.
* 그러나 둘 다 모든 구체적 규정을 제거한 무규정적인 것을 절대자로 삼음
따라서 헤겔에게 중요한 것은 둘 중 어느 것이 옳으냐가 아니라, 둘이 왜 서로 대립하는가임
차이는 대상 자체의 차이가 아니라 사유의 운동에서 어느 단계에 머물러 있느냐의 차이임
특히 마지막 부분의 논리가 중요함. 순수한 사유의 ‘피안’도 의식과 전혀 무관한 것이 아니라, 부정적 관계 속에서 이미 의식과 관계 맺고 있음. 따라서 그것을 끝까지 사유하면 의식에 대립하여 외적으로 존재하는 것, 즉 ‘물질’과 같은 형태가 됨
즉 이 대목은 ‘순수한 절대자’와 ‘순수한 물질’이 서로 반대되는 것처럼 보이지만, 양자가 모두 추상적 무규정성이라는 동일한 추상에 머물러 있다는 헤겔의 비판임

2
— Die andere Aufklärung geht von dem sinnlichen Sein aus, abstrahiert dann von der sinnlichen Beziehung des Schmeckens Sehens und so fort, und macht es zum reinen 'Ansich',ㅣzur 'absoluten Materie', dem nicht Gefühlten noch Gesmeckten; dieses Sein ist auf diese Weise das prædicatlose Einfache, Wesen des reinen Bewusstseins geworden; es ist der reine Begriff als an sich seiend, oder das reine Denken in sich selbst. Diese Einsicht macht in ihrem Bewusstsein nicht den entgegengeset-sten Schritt vom Seienden, welches 'rein' Seiendes ist, zum Gedachten, das dasselbe ist als das rein Seiende, oder nicht vom rein Positiven zum rein Negativen, — indem doch das Positive 'rein' schlechthin nur durch die Negation ist, das 'rein' Negative aber als reines, sich in sich selbst gleich und eben dadurch positiv ist. — Oder beide sind nicht zum Begriffe der carte-sischen Metaphysik gekommen, dass an sich Sein und Denken dasselbe sind, nicht zu dem Gedanken, dass Sein, reines Sein, nicht ein concretes Wirkliches ist sondern die reine Abstraction und umgekehrt das reine Denken, die Sichselbstgleichheit oder das Wesen, teils das Negative des Selbstbewusstseins und hiermit Sein, teils als unmittelbare Einfachheit ebenso nichts anderes als Sein ist; das 'Denken' ist 'Dingheit', oder 'Ding-heit' ist 'Denken'.

상동 523-524

다른 쪽의 계몽은 감각적 존재에서 출발하여, 이어서 맛보고 보고 하는 등의 감각적 관계에서 추상해 내고, 그것을 순수한 ‘즉자', 곧 ‘절대적 물질’, 즉 더 이상 느껴지지도 맛보아지지도 않는 것으로 만든다. 이렇게 하여 이 존재는 술어없는 단순한 것, 곧 순수한 의식의 본질이 된다. 그것은 자기 안에 존재하는 순수한 개념, 또는 자기 자신 안의 순수한 사유이다. 그런데 이 통찰은 자신의 의식 안에서 ‘순수하게' 존재하는 것인 존재자로부터, 그것과 동일한 것으로서 사유된 것으로 나아가는 반대쪽의 발걸음을 취하지 않는다. 다시 말해 순수하게 긍정적인 것에서 순수하게 부정적인 것으로 나아가는 발걸음을 취하지 않는다. 그런데 실제로 긍정적인 것이 순전히 '순수한' 것은 오직 부정이 있기 때문이지만, '순수하게' 부정적인 것은 순수한 것으로서 자기 자신과 동일하기 때문에 긍정적인 것이다. 또는 양쪽 모두 데카르트적 형이상학의 개념, 즉 즉자적으로 존재하는 것과 사유가 [데카르트가 제기했듯이 분리된 것이 아니라] 동일하다는 데까지 도달하지 못했을 뿐더러, 또한 이르지 못한 사유는, 존재 즉 순수한 존재는 구체적으로 현실적인 어떤 것이 아니라 순수한 추상이며, 반대로 순수한 사유 즉 자기동일성 또는 본질은 한편으로는 자기의식의 부정적인 것임에 따라 존재이며, 다른 한편으로는 직접적인 단순성으로서 역시 다른 것이 아니라 존재라는 것이다. 따라서 ‘사유’는 ‘사물성’이고, 또는 ‘사물성’은 ‘사유’이다.

핵심 설명
이 부분에서 헤겔은 유물론적 계몽의 ‘물질’과 관념론적 계몽의 ‘순수한 사유’가 사실 동일한 추상이라는 점을 밀어붙임
논리는 다음과 같음
1. 감각적 물질에서 색깔·맛·촉감 등을 모두 추상한다.
2. 그러면 아무런 규정도 없는 ‘절대적 물질’만 남는다.
3. 그런데 이렇게 규정이 모두 제거된 물질은 결국 ‘순수한 존재’이다.
4. 그런데 순수한 존재 = 순수한 사유이다.
5. 따라서 유물론이 말하는 절대적 물질은 결국 순수한 사유와 동일한 추상에 도달한다.
특히 마지막의 Das Denken ist Dingheit, oder Dingheit ist Denken. “사유는 사물성이고, 사물성은 사유이다.”는 물질과 사유가 구체적으로 동일한 실체라는 뜻이라기보다, 양쪽 모두 모든 구체적 규정을 제거했을 때 ‘무규정적인 순수 존재’라는 동일한 추상에 도달한다는 의미로 이해하는 것이 중요
또한 헤겔은 여기서 긍정과 부정의 변증법을 강조함. 순수한 긍정(순수 존재)은 부정을 통해서만 규정되며, 순수한 부정도 자기동일적인 순수성 때문에 다시 긍정으로 돌아옴. 이것이 단순한 대립을 넘어 개념(Begriff)으로 나아가는 핵심

Das Wesen hat hier die Entzweiung erst so an ihm, dass es zweien Arten der Betrachtungsweise angehört. Teils muss das Wesen den Unterschied an ihm selbst haben, teils gehen eben darin die beiden Betrachtungs-arten in Eine zusammen; denn die abstracten Momente des reinen Seins und des Negativen, wodurch sie sich unterscheiden, sind alsdann in dem Gegenstande dieser Betrachtungsweisen vereinigt. — Das gemeinschaftliche Allgemeine ist die Abstraction des reinen Erzitterns in sich selbst'), oder des reinen sich selbst Denkens.ㅣDiese einfache achsendrehende Bewegung muss sich auseinanderwerfen, weil sie selbst nur Bewegung ist, indem sie ihre Momente unterscheidet. Diese Unterscheidung der Momente lässt das Unbewegte als die leere Hülle des reinen Seins, das kein wirkliches Denken, kein Leben sich selbst mehr ist, zu-rück; denn sie ist als der Unterschied aller Inhalt. Sie, die sich ausser jener Einheit setzt, ist aber hiermit der nicht in sich zurückkehrende Wechsel der Momente, des Ansich- und des für ein Anderes-und des Fürsichseins, die Wirklichkeit, wie sie Gegenstand für das wirkliche Bewusstsein der reinen Einsicht ist, — die 'Nützlichkeit'

1) Sollte heissen: „das reine Erzittern in sich selbst." Der Ausdruck ist hier durch den Gedanken„der reinen Abstraction" contaminiert worden. (B.)

상동 524-525

본질은 여기에서 비로소 자기 안에 분열을 갖는데, 하나의 본질이 두 가지 관찰 방식에 속하는 것으로 나타난다. 한편으로 본질은 자기 자신 안에 차이를 가져야 하며, 다른 한편으로는 바로 그 안에서 두 관찰 방식이 하나로 합쳐진다. 왜냐하면 두 관찰 방식이 서로 구별되는 근거인 순수한 존재와 부정이라는 추상적 계기들이, 이제 그 관찰 방식들의 대상 안에서 통일되어 있기 때문이다. 이 둘이 공통으로 갖는 보편적인 것은 자기 안에서 순수하게 떨림¹, 또는 순수하게 자기 자신을 사유하는 것이라는 추상이다. 이 단순한 축을 중심으로 회전하는 운동이 자기 자신을 분열시켜야 하는 것은, 그것이 자신의 계기들을 구별할 때에만 비로소 운동이기 때문이다. 그런데 이 계기들의 구별은, 움직이지 않는 것을 순수한 존재라는 빈 껍데기로, 더 이상 현실적인 사유도 아니고, 스스로 살아 있는 생명도 아닌 것으로 남게 한다. 왜냐하면 계기들의 구별이 모든 내용을 이루기 때문이다. 그러나 그 통일 밖으로 자신을 놓는 것, 즉 이 구별은 이제 자기 안으로 되돌아오지 않는 계기들의 교체, 곧 즉자존재, 타자를 위한 존재, 대자존재 사이의 교체이며, 이것이 바로 순수한 통찰이 현실적인 의식을 위해 대상으로 삼는 현실성, 즉 ‘유용성’이다.

1)원래는 „das reine Erzittern in sich selbst“(‘자기 안에서 순수하게 떨림)이라고 해야 한다. 여기에서는 ‘순수한 추상’이라는 사상의 영향으로 표현이 혼합되어 버렸다.(B.)

핵심 설명
여기서는 앞에서 나온 ‘순수한 존재 = 순수한 사유 = 물질’이라는 추상이 어떻게 다시 구체적인 현실성으로 전개되는지를 보여줌
핵심은 운동과 구별임
* 순수한 존재가 그저 자기동일적으로 머물면 → 빈 추상임
* 그러나 사유가 운동하려면 → 자기 안의 계기들을 구별해야 함
* 그 결과 나타나는 것이 즉자존재 → 타자를 위한 존재 → 대자존재의 관계임
* 이 관계가 현실 세계에서 나타난 형태가 바로 ‘유용성(Nützlichkeit)’임
따라서 여기서 헤겔은 계몽의 추상적 사유가 ‘유용성’이라는 현실적인 세계의 원리로 내려오는 과정을 설명하고 있음

1
So schlecht die Nützlichkeit dem Glauben oder der Empfindsamkeit oder auch der sich Speculation nennenden Abstraction, welche sich das Ansich fixiert, aussehen mag, so ist sie es, worin die reine Einsicht ihre Realisiering vollendet und sich selbst ihr Gegenstand ist, den sie nun nicht mehr verläugnet, und der auch nicht den Wert des Leeren oder des reinen Jenseits für sie hat. Denn die reine Einsicht ist, wie wir sahen, der seiende Begriff selbst oder die sich selbst gleiche reine Persönlichkeit, so sich in sich unterschei-dend, dass jedes der Unterschiedenen selbst reiner Begriff, d. h. unmittelbar nicht' unterschieden ist; sie ist einfaches reines Selbstbewusstsein, welches eben so wohl für sich als an sich in einer unmittelbaren Einheit ist. Sein Ansichsein ist daher nicht bleibendes Sein, sondern hört unmittelbar auf, in seinem Unterschiede etwas zu sein; ein solches Sein aber, das unmittelbar keinen Halt hat, ist nicht 'an sich' sondern wesentlich für ein Anderes', das die Macht ist, die es absorbiert. Aber dieses zweite dem ersten, dem Ansichsein, entgegengesetzte Moment verschwindetㅣeben so unmittelbar als das erste, oder als Sein nur für Anderes ist es vielmehr das Verschwinden selbst, und es ist das in sich Zurückgekehrt-, das Fürsichsein gesetzt. Dieses einfache Fürsichsein ist aber als die Sichselbstgleichheit vielmehr ein Sein oder damit für ein Anderes.

상동 525-526

유용성이 신앙에게나 감성에게, 또는 스스로 사변이라고 부르는 추상, 곧 즉자적인 것을 고정시켜 놓는 추상에게 얼마나 나쁘게 보일지는 모르지만, 유용성은 순수한 통찰이 자신의 실현을 완성하는 지대이고 여기에서 순수한 통찰은 자기 자신을 자신의 대상으로 가짐에 따라 이제 그 대상을 더 이상 부정하지 않으며, 그 대상은 순수한 통찰에게 더 이상 공허한 것이나 순수한 피안의 가치를 갖지도 않는다. 왜냐하면 우리가 보았듯이 순수한 통찰은 현존하는 개념 자체 또는 자기 자신과 동일한 순수한 인격성이므로, 그것은 자기 안에서 자신을 구별하는데, 그렇게 구별된 각각의 것은 스스로 순수한 개념, 즉 직접적으로 구별되지 않은 것이다. 순수한 통찰은 단순히 순수한 자기의식이며, 그것은 동시에 대자적으로도 그리고 즉자적으로도 하나의 직접적인 통일 안에 있다. 따라서 그것의 즉자존재는 지속적으로 머무는 존재가 아니라 그것은 자신의 구별 속에서 무언가로 존재하는 것을 즉시 그만둔다. 그런데 이처럼 직접적으로 어떠한 지탱점도 갖지 않는 존재는 ‘즉자적으로’ 존재하는 것이 아니라 본질적으로 ‘타자를 위해 존재하는 것’으로서, 이 타자는 그것을 흡수해 버리는 힘이다. 그러나 첫 번째 것, 즉 즉자존재에 대립하는 이 두 번째 계기 역시 첫 번째 것과 마찬가지로 즉시 사라지거나 단지 타자를 위한 존재인 한에서는 오히려 사라짐 자체이고 이렇게 해서 자기 안으로 되돌아온 것, 즉 대자존재가 정립된다. 그러나 이 단순한 대자존재는 자기 자신과의 동일성이므로, 오히려 존재이며, 따라서 [다시] 타자를 위한 존재가 된다.

핵심 설명
이 대목은 앞에서 나온 Ansich → Für-Anderes → Fürsich의 운동을 설명하면서, 그것이 왜 유용성(Nützlichkeit)으로 나타나는지를 보여줌
핵심은 어떤 존재도 고정된 ‘즉자’로 머물 수 없다는 것임
즉자존재 → 타자를 위한 존재 → 대자존재 → 다시 타자를 위한 존재라는 운동이 계속됨
특히 중요한 것은 유용성임. 어떤 것이 ‘유용하다’는 것은 그것이 자기 자신만을 위해 고정되어 있는 것이 아니라 다른 것을 위해 존재하고, 다른 것과의 관계 속에서 자신의 의미를 갖는다는 것임
따라서 헤겔에게 계몽의 순수한 통찰은 더 이상 초월적인 ‘공허한 피안’을 바라보지 않고, 현실적인 상호관계와 유용성의 세계 자체를 자기의 대상으로 받아들이게 됨
즉 이 부분에서 추상적인 순수 통찰이 현실적 세계의 원리인 ‘유용성’으로 실현됨

2
— Diese Natur der reinen Einsicht in der Entfaltung ihrer Momente oder sie als Gegenstand drückt das Nützliche aus. Es ist ein Ansichbestehendes oder Ding; dieses Ansichsein ist zugleich nur reines Moment; es ist somit absolut für ein Anderes, aber es ist ebenso nur für ein Anderes als es an sich ist und diese entgegengesetzten Momente sind in die unzertrennliche Einheit des Fürsichseins zurückgekehrt. Wenn aber das Nützliche wohl den Begriff der reinen Einsicht ausdrückt, so ist es jedoch nicht als solche, sondern sie als Vorstellung oder als ihr Gegenstand; es ist nur der rastlose Wechsel jener Momente, deren eines zwar das in sich selbst Zurückgekehrtsein selbst ist, aber nur als 'Fürsich'sein, d. h. als ein abstractes gegen die anderen auf die Seite tretendes Moment. Das Nützliche selbst ist nicht das negative Wesen, diese Momente in ihrer Entgegensetzung zugleich ungetrennt in einer und derselben Rücksicht oder als ein Denken an sich zu haben, wie sie als reine Einsicht sind; das Moment des Fürsichseins ist wohl an dem Nützlichen, aber nicht so, dass es über die anderen Momente, das Ansich und das Sein für Anderes, übergreift, und somit das Sélbst wäre. Die reine Einsicht hat also an dem Nützlichen ihren eigenen Begriff in seinen reinen Momenten zum Gegenstande; sie ist das Be-wússtsein dieser Metaphysik, aber noch nicht das Begreifen derselben; es ist noch nicht zu der Einheit des Seins und des Begriffes selbst gekommen. Weil das Nützliche noch die Form eines Gegenstandes fürㅣsie hat, hat sie eine zwar nicht mehr an und für sich seiende, aber doch noch eine Wélt, welche sie von sich unterscheidet. Allein indem die Gegensätze auf die Spitze des Begriffes herausgetreten sind, wird dies die nächste Stufe sein, dass sie zusammenstürzen und die Aufklärung die Früchte ihrer Taten erfährt. 1)

1) Französische Revolution. R. Haym im Jahre 1857: „Wie dem Verfasser eine historische Gestalt entweder besonders gelaung oder aus irischer Lecture besonders gegenwärtig war, so wird sie ergriffen und zum Symbol einer angeb-lich notwendigen und unausbleiblichen Bewusstseinsstule gestempelt. Und doch, wenn der Geist der französischen Revolution zu dieser Würde erhoben wırd, so ist schlechterdings nicht abzusehen, warum etwa der charakteristische Geist des Puritanismus in seinem Kampfe gegen Karl I nicht gleicher Berücksichtigung wert erschien." (Hegel und seine Zeit' S. 242.) Allerdings. Auch der Puritanismus z. B. hätte in unserem Buche eine Stelle finden - und Haym nachher wieder auf eine andere Lücke hinweisen können; der eigentliche Sinn solcher endlos wiederholbaren Mäkeleien ist nur, dass das betreffende Buch hätte unterbleiben sollen. Kein Mensch weiss alle Tatsachen und wenn einer sie wusste, könnte er nicht von allen in einem einzigen Buche reden; wofern man sich aut irgend eine Tatsache bezieht, fragt es sich billigerweise nur, ob dieselbe ver-nünftig aufgefasst worden. Und wenngleich unser Buch keine reine Logik ist, dürfte doch Hegel leidlich vernünftig gedacht haben, wofern er die französische Revolution einerseits als Frucht der Åufklärung und andererseits als charakteristische Vorbereitung seiner eigenen Philosophie betrachtet hat. (B.)

상동 526-527

순수한 통찰이 자신의 계기들을 전개해 나가는 가운데 드러나는 이러한 본성은, 또는 순수한 통찰은 대상으로 유용한 것을 표현한다. 이것은 즉자적으로 존립하는 것, 즉 사물이다. 그런데 이 즉자존재는 동시에 순수한 계기일 뿐이다. 따라서 그것은 절대적으로 타자를 위한 것이지만 또한 자기가 즉자적으로 존재하는 바로 그러한 것으로서 타자를 위한 것일 뿐이고, 이렇게 서로 대립하는 계기들은 대자존재의 분리할 수 없는 통일 속으로 되돌아온다. 그런데 유용한 것이 순수한 통찰의 개념을 잘 표현할지라도, 유용한 것은 순수한 통찰 자체로서가 아니라, 순수한 통찰을 표상하는 것 또는 순수한 통찰의 대상으로서 그러한 것이다. 그것은 단지 저 계기들의 끊임없는 교체일 뿐으로, 그 계기들 가운데 하나는 비록 자기 안으로 되돌아온 것 자체이지만, 그것은 단지 ‘대자'존재로, 즉 다른 계기들에 대립하여 한쪽으로 물러나 있는 추상적인 계기로 있을 뿐이다. 유용한 것 자체는 부정적인 본질이 아니며, 유용한 것은 순수한 통찰에서와 같이 이 계기들을, 서로의 대립 속에서 동시에 하나의 분리되지 않은 동일한 관점에서, 다시 말해 그 자체로 사유하는 것으로 가지고 있는 것이 아니다. 대자존재의 계기는 유용한 것 안에 있는 것이 맞지만, 그것이 다른 계기들을, 즉 즉자존재와 타자를 위한 존재를 넘어서 포괄하는 방식으로 들어 있는 것이 아니므로 자기(Selbst)라고 할 수는 없다. 그러므로 순수한 통찰은 유용한 것에서 자신의 순수한 계기들 속에 있는 고유한 개념을 대상으로 삼고 있다. 순수한 통찰은 이러한 형이상학에 대한 의식이기는 하지만, 아직 그것을 개념적으로 파악한 것은 아니다. 이것은 아직 존재와 개념 자체의 통일에 도달하지 못했다. 유용한 것이 여전히 순수한 통찰을 위해 대상의 형식을 갖고 있기 때문에, 순수한 통찰에게는 비록 더 이상 즉자적·대자적으로 존재하는 것은 아니지만, 여전히 자기와 구별되는 하나의 세계가 있다. 그러나 이제 대립들이 개념의 극점까지 밀려 나왔기 때문에, 다음 단계에서는 이 대립들이 무너져 내리고 계몽이 자신이 행한 행위들의 열매를 경험하게 될 것이다.¹

1)프랑스 혁명. 1857년 R. 하임(Haym): 저자에게 어떤 역사적 형상이 특별히 잘 들어맞았거나, 또는 우연한 독서 때문에 특별히 생생하게 떠올랐을 경우, 그는 그것을 붙잡아 필연적이고 피할 수 없는 의식 단계의 상징으로 만들어 버린다. 그런데 프랑스 혁명의 정신을 이러한 지위로까지 높인다면, 예컨대 찰스 1세에 맞서 싸운 청교도주의(Puritanismus)의 특징적인 정신이 왜 그만큼 중요하게 고려될 가치가 없었는지는 전혀 알 수 없다.(B.) 그러나 물론 그렇다. 예컨대 청교도주의 역시 우리 책에서 하나의 자리를 차지할 수 있었고, 그러면 하임은 또 다른 하나의 빠진 부분을 지적할 수 있었을 것이다. 이러한 끝없이 반복될 수 있는 트집 잡기의 진정한 의미는 단지 그 책 자체가 쓰이지 말았어야 했다는 것일 뿐이다. 아무도 모든 사실을 알 수 없으며, 설령 누군가 모든 사실을 안다고 하더라도 하나의 책에서 모든 사실에 대해 말할 수는 없다. 어떤 사실을 선택하여 언급하는 경우에 합리적으로 물어야 할 것은 오직 그 사실을 합리적으로 파악했는가 하는 것이다. 그리고 우리의 책이 순수한 논리학은 아니지만, 헤겔은 아마도 상당히 합리적으로 사유했다고 할 수 있을 것이다. 왜냐하면 그는 프랑스 혁명을 한편으로는 계몽의 열매로, 다른 한편으로는 자신의 철학을 위한 특징적인 준비 단계로 보았기 때문이다. (B.)

핵심 설명
여기서 중요한 것은 ‘유용성’이 순수한 통찰의 개념을 현실 속에 드러내지만, 아직 그 개념 자체를 완전히 파악한 것은 아니라는 것임
* 유용한 것은 즉자적으로 존재하면서 동시에 타자를 위해 존재함
* 그리고 이 두 계기는 계속 서로 전환되면서 대자존재로 되돌아감
* 따라서 유용성은 이미 즉자–타자를 위한 존재–대자라는 개념의 운동을 담고 있음
* 그러나 유용성에서는 이 계기들이 아직 서로 분리된 대상으로 나타남
* 그래서 순수한 통찰은 자신의 개념을 보고 있지만 아직 그것이 자기 자신의 개념이라는 사실을 개념적으로 파악하지 못함
마지막의 “대립들이 붕괴한다”는 말이 중요함 헤겔은 여기서 프랑스 혁명을 염두에 둠. 계몽의 추상적인 자유와 유용성의 원리가 현실 정치 속에서 극단까지 밀고 나가면, 그 내부의 대립이 폭발하여 프랑스 혁명이라는 역사적 현실로 나타난다는 것임

1
Den erreichten Gegenstand in Beziehung auf diese ganze Sphäre betrachtet, so hatte die wirkliche Welt der Bildung sich in die Eitelkeit des Selbstbewusstseins zusammengetasst, — in das Fürsichsein, das ihre Verworrenheit noch zu seinem Inhalte hat und noch der 'einzelne' Begriff, noch nicht der für sich 'allge-meine' ist. In sich aber zurückgekehrt ist er die reine Einsicht, — das reine Bewusstsein als das reine Selbst, oder die Negativität, wie der Glaube eben dasselbe als das reine Denken oder die Positivität. Der Glaube hat in jenem Selbste das ihn vervollständigende Mo-ment, aber durch diese Ergänzung untergehend, ist es nun an der reinen Einsicht, dass wir die beiden Momente sehen, als das absolute Wesen, das rein 'gedacht' oder Negatives, und als Materie, die das positive 'Seiende' ist. Es fehlt dieser Vollständigkeit noch jene 'Wirklichkeit' des Selbstbewusstseins, welcheㅣdem 'eitelen' Bewusstsein angehört, — die Welt, aus welcher das Denken sich zu sich erhob. Dieses Fehlende ist in der Nützlichkeit insofern erreicht, als die reine Einsicht daran die positive Gegenständlichkeit erlangte; sie ist dadurch wirkliches in sich befriedigtes Be-wusstsein. Diese Gegenständlichkeit macht nun ihre Welt aus; sie ist die Wahrheit der vorhergehenden ganzen, der ideellen wie der realen, Welt geworden. Die erste Welt des Geistes ist das ausgebreitete Reich seines sich zerstreuenden Daseins und der vereinzelnten Gewissheit seiner selbst, — wie die Natur ihr Leben in unendlich mannigfaltige Gestalten zerstreut, ohne dass die 'Gattung' derselben vorhanden wäre. Die zweite enthält die 'Gattung' und ist das Reich des 'Ansichseins' oder der 'Wahrheit' entgegengesetzt jener Gewissheit. Das dritte aber, das Nützliche, ist die 'Wahrheit', welche eben so die 'Gewissheit' seiner selbst ist.

상동 527-528

[계몽에 대한 지금까지의 서술의 총정리] 이렇게 도달한 대상을 이 전체 영역과 관련하여 살펴보면, 현실적인 교양의 세계는 자기의식의 허영 속으로, 즉 대자존재 속으로 응축되어 있었다. 그런데 이 대자존재는 아직도 자신의 혼란을 내용으로 가지고 있으며, 아직 ‘개별적인’ 개념이지, 아직 자기 자신을 위한 ‘보편적인’ 개념은 아니다. 그러나 자기 안으로 되돌아온 그것은[개념] 순수한 통찰, 즉 순수한 자기로서의 순수한 의식, 또는 부정성인데, 신앙은 바로 동일한 것을 순수한 사유 또는 긍정성으로 가지고 있었다. 신앙은 저 자기 안에서 자신을 완성하는 계기를 가지고 있지만, 이 보충을 통해 신앙이 몰락해 버렸으므로, 이제 우리는 순수한 통찰에서 두 계기를 보게 되는데, 하나는 순수하게 ‘사유된’ 것, 즉 부정적인 것으로서의 절대적 본질이고, 다른 하나는 긍정적인 ‘존재하는 것’으로서의 물질이다. 그러나 이러한 완전성에는 아직 자기의식의 ‘현실성’, 즉 ‘허영에 찬’ 의식에 속했던 현실성이 빠져 있다. 곧 사유가 자기 자신에게로 상승해 온 그 세계가 빠져 있는 것이다. 이 빠져 있던 것이 유용성에서 어느 정도 획득되는 것은, 순수한 통찰이 유용성에서 긍정적인 대상성에 도달했기 때문이다. 그로써 순수한 통찰은 현실적이며 자기 안에서 만족하는 의식이 된다. 이 대상성이 이제 그것의 세계를 구성한다. 그리고 그것은 이전의 전체 세계, 즉 이념적인 세계와 현실적인 세계 모두의 진리가 되었다. 정신의 첫 번째 세계는[교양의 세계] 정신이 자신을 흩어놓는 현존의 펼쳐진 영역과, 자기 자신에 대한 개별화된 확신의 영역이다. 이것은 자연이 자신의 생명을 무한히 다양한 형태들 속에 흩어놓으면서도 그 형태들의 ‘종(Gattung)’ 자체는 아직 존재하지 않는 것과 같다. 두 번째 세계는[신앙의 세계] ‘종’을 포함하며, 앞의 확신과 대립하는 ‘즉자존재’, 곧 ‘진리’의 영역이다. 그러나 세 번째 것, 즉 유용한 것은 ‘진리’이며, 동시에 바로 그만큼 자기 자신에 대한 ‘확신’이기도 하다.

핵심 설명
헤겔은 여기서 정신의 세 세계를 정리함
1. 첫 번째 세계 — 교양의 세계
   → 개별적인 자기의식과 자기확신이 흩어져 있는 세계
   → 확신은 있지만 아직 보편적인 개념이 없음
2. 두 번째 세계 — 신앙/절대적 본질
   → 즉자존재·진리의 세계
   → 절대적 본질은 순수사유로, 다른 한편에서는 물질로 나타남.
3. 세 번째 세계 — 유용성
   → 진리와 자기확신이 결합됨.
   → 즉, 객관적 대상성을 가지면서 동시에 그것이 자기의식 자신의 세계임.
따라서 “Das dritte aber, das Nützliche, ist die Wahrheit, welche ebenso die Gewissheit seiner selbst ist.”가 핵심임. 유용성은 ‘진리’이면서 동시에 ‘자기 자신에 대한 확신’임
이것이 앞에서 말한 순수한 통찰이 자신의 개념을 현실적 대상으로 획득하는 단계임. 그러나 바로 이 단계에서 내부의 대립이 극점에 도달하기 때문에, 다음 단계에서 계몽의 세계가 자기 자신에 의해 붕괴하는 역사적 사건, 즉 프랑스 혁명으로 넘어가게 됨

2
Dem Reiche der Wahrheit des Glaubens fehlt das Princip der Wirklichkeit oder Gewissheit seiner selbst als dieses 'Einzelnen', der Wirklichkeit aber oder Gewissheit seiner selbst als dieses Einzelnen fehlt das 'Ansich'; in dem Gegenstande der reinen Einsicht sind beide Welten vereinigt. Das Nützliche ist der Gegenstand, insofern das Selbstbewusstsein ihn durchschaut und die einzelne Gewissheit seiner selbst seinen Genuss (sein Fürsichsein) in ihm hat; es 'sieht' ihn auf diese Weise. 'ein', und diese Einsicht enthält das wahre Wesen des Gegenstandes, ein Durchschautes oder 'für ein Anderes' zu sein. Sie ist also selbst
wahres Wissen und das Selbstbewusstsein hat ebenso unmittelbar die allgemeine Gewissheit seiner selbst, sein reines Bewusstsein in diesem Verhältnisse, in welchem also ebenso Wahrheit wie Gegenwart und Wirklichkeit vereinigt sind. Beide Welten sind ver-ㅣsöhni, und der Himmel auf die Erde herunterver-pflanzt.

상동 528-529

신앙의 진리의 영역에는 현실성의 원리 또는 ‘이 개별적인 것’으로서의 자기 자신에 대한 확신이 결여되어 있지만 현실성 또는 ‘이 개별적인 것’으로서의 자기 자신에 대한 확신에는 ‘즉자(Ansich)’[보편적인 본질]가 결여되어 있다. 그런데 순수한 통찰의 대상에서는 이 두 세계가 통일되어 있다. 유용한 것이 대상인 것은, 자기의식이 그것을 꿰뚫어 보고, 또한 자기 자신에 대한 개별적인 확신이 그 안에서 자신의 향유(자신의 대자존재)를 갖는 한에서 그렇다. 자기의식은 이런 방식으로 그것을[향유 곧 대상화된 유용성] ‘꿰뚫어 보고’ 이러한 통찰은 대상의 참된 본질을, ‘꿰뚫어 파악된 것’, 또는 ‘타자를 위한 것’이 됨으로 포함한다. 따라서 이러한 통찰 자체가 참된 지이고 자기의식은 이러한 관계 속에서 동시에 직접적으로 자기 자신에 대한 보편적인 확신, 즉 자신의 순수한 의식을 가지며, 따라서 이 관계에서는 현전하는 진리와 현실성이 마찬가지로 하나로 통일되어 있다. 두 세계가 화해되었으며, 하늘이 땅으로 내려와 심어진 것이다.

핵심 설명

이 문단의 핵심은 신앙의 세계와 현실의 세계가 ‘유용성’에서 결합된다는 것임
* 신앙의 세계: 절대적 진리(Ansich)는 있지만 → 개별적 현실성이 부족함
* 현실의 세계: 개별적 자기확신과 현실성은 있지만 → 보편적 본질(Ansich)이 부족함
* 유용성: 자기의식이 대상을 꿰뚫어 파악하면서, 동시에 그 대상에서 자신의 대자존재와 향유를 발견함
따라서 객관적 진리 + 주관적 자기확신 + 현실성이 하나가 됨
마지막의 “der Himmel auf die Erde herunterverpflanzt”는 이를 압축적으로 표현함
“하늘이 땅으로 내려와 심어졌다.”
즉, 신앙에서 피안에 있던 진리가 계몽의 세계에서는 현실적인 세계 안에서 자기의식이 향유하고 사용하는 대상으로 내려온다는 뜻임

https://youtu.be/NWP1JB2Et5g?is=EVrYuqkhClC9W2lA

텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)

A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung    
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt  S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-
C.(AA.) Vernunft
V.Gewissheit und Wahrheit der Vernunft S.194-
(A)Beobachtende Vernunft S.205-
  a. Beobachtung der Natur S.207-
  b. Die Beobachtung des Selbstbewusstseins in seiner Reinheit und seiner Beziehung auf äussere Wirklichkeit; logische und psychologische Gesetze. S.258-
c. Beobachtung der Beziekung des Selbstbewusstseins auf seine unmittelbare Wirklichkeit; Physiognomik und Schädellehre. S.265-
(B)Die Verwirklichung des vernünftigen Selbstbewusstseins durch sich selbst. S.304-
a. Die Lust und die Notwendigkeit. S.313-
b. Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels. S.319-
c. Die Tugend und der Weltlauf. S.330-
C. Die Individualität, welche sich an und für sich selbst reell ist. S.340-
a. Das geistige Tierreich und der Betrug, oder die Sache selbst. S.343-
b. Die gesetzgebende Vernunft. S.365-
c. Gesetzprüfende Vernunft. S.373-
(BB.) Der Geist VI Der Geist. S.382-
A. Der wahre Geist, die Sittlichkeit. S.387-
a. Die sittliche Welt, das menschliche und göttliche Gesetz, der Mann und das Weib. S.389-
b. Die sittliche Handlung, das menschliche und göttliche Wissen, die Schuld und das Schicksal. S.407-
c. Rechtszustand. S.424-
B. Der sich entfremdete Geist; die Bildung. S.430-
I. Die Welt des sich entfremdeten. S.434-
a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit. S.435-
b. Der Glaube und die reine Einsicht. S.470-
II. Die Aufklärung. S.482-
a. Der Kampf der Aufklärung mit dem Aberglauben. S.484-

*게시된 번역은 AI를 바탕으로 제가 수정•편집•강조한 것이며 해설은 편집•강조를 한 것입니다. 다른 번역이나 해설 제안 적극 환영합니다.

1
Hiernach sehen wir in Ansehung der Zweckmässig-keit die Aufklärung es töricht finden, wenn das glaubende Individuum sich das höhere Bewusstsein, nicht an den natürlichen Genuss und Vergnügen gefesselt zu sein, dadurch giebt, dass es sich Genuss und Vergnügen 'wirklich' versagt und 'durch die Tat' erweist, dass es die Verachtung derselben nicht 'lügt' , sondern dass sie 'wahr' ist. 1) - Ebenso findet sie es töricht, dass das Individuum von seiner Bestimmtheit, absolut Einzelnes alle Anderen Ausschliessendes und Eigentum Besitzendes zu sein, sich dadurch absolviert, dass es von seinem Eigentume selbst ablässt, womit es in Wahrheit zeigt, dass es mit seinem Isolieren nicht Ernst, sondern dass es über die Naturnotwendigkeit sich zu vereinzeln und in dieser absoluten Vereinzelung des Fürsichseins die Anderen als dasselbe 'mit sich' zu verläugnen, erhaben ist. Die reine Einsicht findet beides sowohl unzweckmässig als unrecht, — unzweckmässig, um von Vergnügen und Besitz sich frei zu erweisen, sich Vergnügen zu versagen und einen Besitz wegzugeben; sie wird also im Gegenteil den für einen "Toren' erklären, der, um zu essen, das Mittel ergreift, wirklich zu essen.

1) »Was ist es, dem der Mensch entsagen soll?" (112: 239.) Religion ohne Entsagung ist
Religion ohne Wahrheit; den Sinn für das Höhere betätigt der Mensch nicht, indem er sich von dem Niedrigeren nichts versagt. Indessen ist positive Religion in körperlicher Selbstertötung die liebenswürdige Naivetät des Geistes, der das Wahre und Rechte zur Tatsache machen will; über die Liebe zum Sinnlichen soll sich allerdings der Mensch erheben, gerade jedoch auf die Gesinnung, die jeder nur für sich hat, kommt es dabei an und man braucht nicht die Erhebung über das Sinnliche durch bestimmte äussere Enthaltungen und Entsagungen Anderen zu bescheinigen. Hier entscheidet die innere Befreiung des Gedankens und Willens von Einbildungen und Befangenheit, zu der sicl freilich der durchschnittliche Freisinn noch gar nicht emporgearbeitet hat; der gewöhnliche Aufklärer ist religiös geredet nur Ausklärer, nicht Führer und Erheber zum Höheren. (B.)

상동 502

우리가 이러한 관점에서 보면, 합목적성에 관하여 계몽이 믿음의 의식에 대해 어리석다고 여기는 것은, 신앙하는 개인이 자연적인 향락과 쾌락에 매여 있지 않다는 더 높은 의식을 자기 자신에게 부여할 때, 실제로는 향락과 쾌락을 '현실적으로' 포기하고, '행위를 통해' 자신이 그것들을 경멸한다고 말하는 것이 거짓이 아니라, 그것이 '참됨'을 증명하는 것이라는 생각이다.¹) 마찬가지로 계몽이 믿음의 의식에 대해 어리석다고 여기는 것은, 개인이 자신을 절대적으로 개별적인 존재, 곧 다른 모든 사람을 배제하고 재산을 소유하는 존재로 규정하는 상태로부터, 바로 자기 자신의 재산을 포기함으로써 자신을 해방시키는 것이라는 생각이다. 그럼으로써 그는 바로 그 행위를 통해, 자신이 [타인과 자신을] 고립시키는 일이 진심이 아니라 오히려 자신을 개별화해야 한다는 자연적 필연성과, 그러한 절대적 대자존재의 개별화[고립] 속에서 타인을 자기와 동일한 존재로서 부정하는 상태를 초월해 있음을 실제로 보여 준다. 순수한 통찰은 [계몽] 이 두 가지를 모두 목적에 맞지 않을 뿐만 아니라, 부당한 것이라고 여긴다. 곧 향락과 소유로부터 자유롭다는 것을 증명하기 위해 향락을 포기하고 재산을 내어주는 것은 목적에 맞지 않는다는 것이고  따라서 계몽은 오히려 먹기 위해 실제로 먹는다는 수단을 사용하는 사람을 '바보'라고 부를 것이다.

각주
1)"인간은 무엇을 포기해야 하는가?"(헤겔, *종교철학 강의 12권, p.239.) 포기가 없는 종교는 진리가 없는 종교이다. 인간은 더 높은 것을 향한 감각을 더 낮은 것에 대해 아무것도 포기하지 않으면서 실현할 수는 없다. 그러나 적극적(실정적) 종교에서 나타나는 육체적 자기 고행은, 참되고 올바른 것을 사실로 만들고자 하는 정신의 사랑스러운 소박함이다. 인간은 물론 감각적인 것에 대한 사랑을 초월해야 한다. 그러나 여기서 중요한 것은 각자가 자기 안에 지닌 마음가짐(Gesinnung)이며, 감각적인 것을 초월했다는 사실을 일정한 외적 금욕이나 절제를 통해 다른 사람들에게 입증할 필요는 없다. 결정적인 것은 사유와 의지가 망상과 편견으로부터 내적으로 자유로워지는 것이다. 물론 평균적인 자유사상가는 아직 그러한 경지까지는 이르지 못하였다. 종교적인 표현을 쓰자면, 보통의 계몽주의자는 참된 '계몽자(Aufklärer)'가 아니라 단지 '밝혀 버리는 사람(Ausklärer)'일 뿐이며, 사람들을 더 높은 곳으로 인도하고 끌어올리는 자는 아니다.(B.)

핵심 설명
헤겔은 여기서 계몽주의가 신앙의 실천을 오해한다고 비판함
* 신앙인은 금욕과 재산 포기를 통해 자신이 감각적 욕망과 소유욕에 지배되지 않는다는 사실을 실천으로 증명함
* 그러나 계몽은 이것을 목적에 맞지 않는 비합리적 행위라고 평가함
* 헤겔은 오히려 이러한 실천이 자연적 욕망과 소유를 초월한 자유를 현실에서 드러내는 행위라고 보며, 계몽은 그 의미를 이해하지 못한다고 말함

2
Sie findet es auch 'un-recht', sich eine Mahlzeit zu versagen, und Butter, Eier nicht gegen Geld, oder Geld nicht gegen Butter und Eier sondern geradezu, ohne so was dafür zurück-ㅣzuerhalten, wegzugeben; sie erklärt eine Mahlzeit oder den Besitz von dergleichen Dingen für einen Selbstzweck und sich damit in der Tat für eine sehr unreine Absicht, der es um solchen Genuss und Besitz ganz wesentlich zu tun ist. Sie behauptet als reine Ab. sicht auch wieder die Notwendigkeit der Erhebung über die natürliche Existenz und über die Habsucht um ihre Mittel; nur findet sie es töricht und unrecht, dass diese Erhebung durch die Tat bewiesen werden soll, oder diese reine Absicht ist in Wahrheit Betrug, welcher eine innerliche Erhebung vorgiebt und fordert, aber Ernst daraus zu machen, sie wirklich ins Werk zu richten und ihre Wahrheit zu erweisen für überflüssig, töricht und selbst für unrecht ausgiebt. Sie verläugnet sich also sowohl als reine Einsicht, denn sie verläug-net das unmittelbar zweckmässige Tun, wie als reine Absicht, denn sie verläugnet die Absicht sich von den Zwecken der Einzelnheit befreit zu erweisen.

상동 502-503

따라서 계몽이 또한 부당한 것이라고 여기는 것은 식사를 포기하는 것, 그리고 버터와 달걀을 돈으로 바꾸지 않고, 또는 돈을 버터와 달걀로 바꾸지 않고, 아무런 대가도 받지 않은 채 곧바로 그것들을 내어주는 것이다. 계몽은 한 끼 식사나 그러한 물건들의 소유를 자기목적이라고 여기며, 그렇게 함으로써 사실상 자신이야말로 매우 불순한 의도를 지니고 있음을 드러내는데, 곧 계몽에게는 바로 그러한 향유와 소유가 본질적으로 중요한 것이다. 계몽은  또한 자연적 존재와 그 수단에 대한 탐욕을 고양시키는 필연성을 순수한 의도라고 주장한다. 그러나 계몽은 그러한 고양이 행위를 통해 증명되어야 한다는 것은 어리석고 부당하다고 생각한다. 또는 이러한 순수한 의도는 사실상 기만으로, 그것은 내적인 고양을 내세우고 요구하지만, 그것을 진지하게 실제로 실행하여 그 진리를 증명하는 것은 불필요하고, 어리석으며, 심지어 부당하다고 말한다. 따라서 계몽은 순수한 통찰로서도 자신을 부정하는데, 이는 직접적으로 합목적의 행위를 부정하기 때문이다. 또한 순수한 의도로서도 자신을 부정하는데, 이는 개별성의 목적들로부터 자신이 해방되었음을 증명하려는 의도 자체를 부정하기 때문이다.

핵심 설명

여기서 헤겔은 계몽주의를 매우 날카롭게 비판
* 신앙은 욕망을 극복했다고 말만 하지 않고 실제로 금욕·희생을 실천함
* 그러나 계몽주의는 욕망을 초월해야 한다고 말하면서도, 실제로 재산을 버리거나 쾌락을 포기하는 행동은 어리석다고 함
* 그래서 계몽주의는 행동 없는 내면의 순수성만 주장하는 위선이라고 헤겔은 말함
마지막 문장의 의미는 다음과 같음
* 순수한 통찰은 행동을 부정하므로 자기 자신을 부정하고,
* 순수한 의도는 그 의도를 실제 행위로 증명하는 것을 거부하므로 역시 자기 자신을 부정합니다.
즉, 계몽주의는 자신이 주장하는 원리를 자기 자신의 실천에서는 적용하지 못하기 때문에 자기모순에 빠진다는 것이 헤겔의 결론

So giebt die Aufklärung sich dem Glauben zu erfahren. Sie tritt in diesem schlechten Aussehen auf, weil sie eben durch das Verhältnis zu einem Anderen sich eine negative Realität giebt, oder sich als das Gegenteil ihrer selbst darstellt; die reine Einsicht und Absicht muss sich aber dieses Verhältnis geben, denn es ist ihre Verwirklichung. Diese erschien zunächst als negative Realität. Vielleicht ist ihre positive Realität besser beschaffen; sehen wir, wie diese sich ver-hält. — Wenn alles Vorurteil und aller Aberglaube verbannt worden, tritt die Frage ein „Was nun weiter? Welches ist die Wahrheit, welche die Aufklärung statt jener verbreitet hat?" Sie hat diesen positiven Inhalt in ihrem Ausrotten des Irrtums schon ausge-sprochen, denn jene Entfremdung ihrer selbst ist ebensosehr ihre positive Realität. An demjenigen, wasㅣdem Glauben absoluter Geist ist, fasst sie, was sie von 'Bestimmung' daran entdeckt, als Holz, Stein und so fort, als einzelne wirkliche Dinge auf; indem sie überhaupt 'alle Bestimmtheit', d. h. allen Inhalt und Erfüllung desselben, auf diese Weise als eine End-lichkeit, als menschliches Wesen und Vorstellung be-greift, wird ihr das absolute Wesen zu einem Vacuum, dem keine Bestimmung, keine Prædicate, beigelegt werden können. Ein solches Beilager wäre an sich sträflich, und es ist es eben, in welchem die Ungeheuer des Aberglaubens erzeugt worden sind.1) Die Vernunft, die reine Einsicht ist wohl selbst nicht leer, indem das Negative ihrer selbst für sie und ihr Inhalt ist, sondern reich, aber nur an Einzelnheit und Schranke; dem absoluten Wesen dergleichen nichts zukommen zu lassen noch beizulegen, ist ihre einsichtsvolle Le-bensart, welche sich und ihren Reichtum der Endlichkeit an ihren Ort zu stellen und das Absolute würdig zu behandeln weiss.

1)Oor vopie xai oiBou, EnTEL oE pn Thion youp ovoEs dlio Tou EntEt EXeLs... Ti
ESTE o SEOs OU SElEe sE MousvEw Philetus ap. Joh. Stob. Ed. 2:1, 5. - Oixở: Spotooppos i gaos. Zeno Stoicus ap. D. I. 7: 147. — Philo Judæus: "Anoros o geos, ou Movo our arpetouoppos de L. A. 1: 13. — Johannes Damascenus: Ozosอบอร์ม TE DEE BoTiN, oix es uin on all cis inep roura ri ova nai itip airo ro
iva cov de F. O. 1: 4. - D. Hume: „The ultimate force and efficacy of Nature IS perfectly unknown to us." Treatise 3; 14. — „True therefore are the declarations of a pious philosophy: a God understood would be no God at all; to think that God is as we can think Him to be is blasphemy." Sir William Hamilton in his Discussions on Philosophy, third edition 1866 p. 15, note. - spencer:» The conception of the Absolute and Infinite, from whatever side we view it, appears encompassed with contradictions; the power which the Universe manifests to us is ulterly inscrutable." First Principles 3? 13, 14. - Hegel: „Das wahrhaft Unendliche ist nicht ein blosses Jenseits des Endlichen!" (Enc. ¿ 45 Zusatz.) — Stahl: „Man kann sagen, die ganze Weltanschauung Hegels ist der vergebliche (?) Versuch, den überweltlichen Gott zu entbehren." (Rechtsph. 52:18.) -

상동 503-504

이와 같이 계몽은 신앙에게 자기 자신을 드러낸다. 계몽은 이러한 좋지 못한 모습으로 나타나는데, 이는 바로 타자와의 관계를 통하여 자기에게 부정적인 현실성을 부여하기 때문으로, 다시 말해 자기 자신의 반대물로 자신을 드러내기 때문이다. 그러나 순수한 통찰과 순수한 의도는 이러한 관계를 반드시 가져야 하는 것은 그것이 바로 그 자신의 현실화이기 때문이다. 그 현실화는 우선 부정적인 현실성으로 나타났다. 그렇다면 아마도 그것의 긍정적인 현실성은 더 나을지도 모른다. 이제 우리는 그것이 어떠한지를 살펴본다. 모든 편견과 미신이 제거되면 제기되는 물음은 "그렇다면 이제 무엇이 남는가? 계몽이 그것들 대신 퍼뜨렸던 진리는 어떤 것인가?"이다. 계몽은 오류를 뿌리뽑는 과정에서 이미 자신의 긍정적 내용을 말해 놓았는데, 왜냐하면 자기 자신으로부터의 이러한 소외가 동시에 그 자신의 긍정적 현실성이기도 하기 때문이다. 신앙에게 절대 정신인 것에서, 계몽은 거기서 발견하는 규정을 나무, 돌 등과 같은 개별적인 현실적 사물로 파악한다. 그리고 계몽은 일반적으로 모든 '규정성', 곧 정신의 모든 내용과 충만함을 이러한 방식으로 유한성, 다시 말해 인간적인 본질과 표상으로 이해하기 때문에, 계몽에게 절대적 본질은 어떠한 규정도, 어떠한 술어도 부여될 수 없는 공허가 된다. 그러한 절대자에게 어떤 규정을 덧붙이는 것은 그 자체로 처벌받을 일이며, 바로 그러한 규정을 부여하는 데서 미신이라는 괴물이 생겨났다는 것이다.1) 순수한 통찰인 이성은 물론 그 자체로 공허한 것이 아닌 것은, 자기 자신의 부정성이 바로 자기를 위한 것이고 자신의 내용이기 때문으로, 그것은 풍부하기는 하지만 오직 개별성과 제한성에 있어서만 그러하다. 그렇기 때문에 그러한 것들을 절대적 본질에 귀속시키거나 덧붙이지 않는 것이야말로 계몽의 통찰충만한 삶의 방식이다. 즉 계몽은 유한한 풍부함은 제자리에 두고, 절대자를 마땅한 존엄에 맞게 대우할 줄 안다고 스스로 생각하는 것이다.

각주
1)필레토스(Philetus) "신은 이름도 형상도 없다. 왜냐하면 그대가 그것을 이름 붙이는 순간, 그것은 더 이상 신이 아니기 때문이다." 제논(Zeno Stoicus) "신은 형상이 없다." 필론(Philo Judaeus) "신은 말로 표현될 수 없으며, 이름 붙일 수도 없다." 요한 다마스쿠스(Johannes Damascenus) "신은 존재하는 것들 가운데 아무것도 아니며, 존재를 초월한 존재이다." 데이비드 흄(David Hume) "자연의 궁극적인 힘과 효력은 우리에게 완전히 알려져 있지 않다."(Treatise*, III, 14) 윌리엄 해밀턴(Sir William Hamilton) "경건한 철학의 선언은 참되다. 이해된 신은 더 이상 신이 아니다. 신을 우리가 생각할 수 있는 그대로라고 여기는 것은 신성모독이다."(Discussions on Philosophy*, 1866, p.15) 허버트 스펜서(Herbert Spencer) "절대자와 무한자에 대한 개념은 어느 측면에서 보더라도 모순으로 둘러싸여 있다. 우주가 우리에게 드러내는 힘은 전적으로 불가해하다."(First Principles*, §§13–14) 헤겔 "참된 무한은 단순히 유한을 넘어선 저편(Jenseits)이 아니다!"(Enzyklopädie* §45 Zusatz) 율리우스 슈탈(Stahl) "헤겔의 세계관 전체는 초월적 신 없이도 충분하려는 헛된(?) 시도라고 말할 수 있다."(Rechtsphilosophie, II, p.18)

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽의 긍정적 결과를 비판
계몽은 미신을 제거한 뒤 절대자를 "어떤 규정도 붙일 수 없는 공허한 존재"로 만들어 버림. 즉,
* 신은 나무도 아니고,
* 돌도 아니고,
* 인간적 형상도 아니며,
* 어떤 속성도 붙여서는 안 된다고 주장
하지만 헤겔은 이것 역시 문제라고 봄
왜냐하면 모든 규정을 제거한 절대자는 결국 '텅 빈 추상(Vakuum)'에 불과하기 때문
따라서 계몽은 미신을 극복했다고 생각하지만, 실제로는 내용 없는 추상적 절대자만 남겨 두었다는 것이 헤겔의 비판{?)
각주에 흄, 스펜서, 신비신학 전통 등이 길게 인용된 이유도 바로 이 점을 보여주기 위해서임. "신은 규정할 수 없다"는 전통은 오래되었지만, 헤겔은 그것만으로는 아직 구체적 정신(Geist)에 도달하지 못한다고 보는 것임.

Diesem leeren Wesen gegenüber steht als zweites Moment der positiven Wahrheit der Aufklärung die aus einem absoluten Wesen ausgeschlossene Einzeln-heit überhaupt des Bewusstseins und alles Seins, alsㅣabsolutes An- und Fürsichsein. Das Bewusstsein, welches in seiner allerersten Wirklichkeit sinnliche Gewissheit und Meinung ist, kehrt hier aus dem ganzen Wege seiner Erfahrung dahin zurück und ist wieder ein Wissen von rein Negativem seiner selbst, oder von sinnlichen Dingen, d. h. Seienden 1), welche seinem Fürsichsein gleichgültig gegenüberstehen. Es ist hier aber nicht 'unmittelbares' natürliches Bewusstsein, sondern es ist sich solches gewórden. Zuerst preisgegeben aller Verwicklung, worein es durch seine Entfaltung gestürzt wird, jetzt durch die reine Einsicht auf seine erste Gestalt zurückgeführt, hat es sie als das 'Resultat' 'erfahren'. Auf die Einsicht der Nich-tigkeit aller anderen Gestalten des Bewusstseins und somit alles. Jenseits der sinnlichen Gewissheit 'ge-gründet', ist diese sinnliche Gewissheit nicht mehr Meinung, sondern sie ist vielmehr die absolute Wahr-heit. Die Nichtigkeit alles dessen, was über die sinnliche Gewissheit hinausgeht, ist zwar nur ein negativer Beweis dieser Wahrheit, aber sie ist keines anderen fähig, denn die positive Wahrheit der sinnlichen Gewissheit an ihr selbst ist eben das unvermittelte Für-sichsein des Begriffes selbst als Gegenstandes und zwar in der Form des Andersseins, — dass es jedem Bewusstsein schlechthin gewiss ist, dass es 'ist' und 'andere wirkliche Dinge' ausser ihm, und dass es in seinem natürlichen Sein, so wie diese Dinge, an und für sich oder absolut ist.

1) Kant: „Mein Platz ist das fruchtbare Bathos der Erfahrung." (4: 121 Hartenstein.)

상동 504-505

이 텅 빈 절대적 본질에 맞서, 계몽주의의 긍정적 진리의 두 번째 계기는, 절대적 본질로부터 제외된 의식의 개별성 일반과 모든 존재의 개별성을 즉자·대자적 존재로 규정하는 것이다. 그 최초의 현실성에서는 감각적 확신과 의견인 의식은 이제 자신의 경험의 전 과정을 거쳐 다시 그 자리로 돌아오며, 다시금 자기 자신의 순수한 부정성, 다시 말해 감각적인 사물들, 곧 존재하는 것들에 대한 앎이 되는데,¹) 이 감각적 사물들은 의식의 대자존재와는 무관하게 맞서 있는 존재들이다. 그러나 여기에서의 의식은 더 이상 직접적인 자연적 의식이 아니라 그러한 의식이 되어버린 것이다. 처음에 자신의 전개 과정 속에서 빠져들었던 모든 얽힘과 혼란을 포기하였고, 이제는 순수통찰에 의해 다시 자신의 최초의 형상으로 되돌아온 의식은 이제 그 최초의 형상을 [단순한 출발점이 아니라] '결과'로서 '경험한다'. 의식의 모든 다른 형상들, 따라서 감각적 확신의 모든 저편에 있는 것들의 무가치함이 밝혀졌다는 통찰에 근거하여, 이 감각적 확신은 더 이상 단순한 의견이 아니라 절대적 진리이다. 감각적 확신을 넘어서는 모든 것이 무가치하다는 사실은 물론 이 진리에 대한 부정적인 증명일 뿐이지만, 감각적 확신이 다른 종류의 증명을 가질 수도 없는 것은, 감각적 확신의 긍정적 진리가 바로 개념 자체의 무매개적 대자존재이자 대상으로, 그것도 타자성의 형식으로 있기 때문이다. 즉, 모든 의식에게 절대적으로 확실한 사실은, 그것이 '존재한다', 그 밖의 '다른 현실적인 사물들이'존재한다, 그리고 그는 그의 자연적 존재 안에서, 그러한 사물들과 마찬가지로, 즉자적으로도 대자적으로도, 곧 절대적으로 존재한다는 것이다.

각주
1)칸트: „Mein Platz ist das fruchtbare Bathos der Erfahrung." "나의 자리는 경험이라는 비옥한 심연(Bathos)이다."(칸트, *Hartenstein판* 제4권, p.121) 여기서 편집자는 계몽주의가 결국 초월적 세계를 버리고 경험 세계를 절대적 토대로 삼는다는 점을 칸트의 말과 연결하고 있음

핵심 설명
이 부분에서 헤겔은 계몽주의의 긍정적 철학이 무엇인지 밝힘
* 신(절대본질)을 내용 없는 빈 추상으로 만듬
* 대신 감각적으로 존재하는 개별 사물과 개별 의식을 절대적인 현실로 세움
* 그래서 긴 변증법을 거친 끝에 계몽주의는 다시 『정신현상학』 첫 장인 감각적 확신(Sinnliche Gewissheit)의 입장으로 되돌아감
* 다만 처음의 감각적 확신은 단순한 출발점이었지만, 이제는 모든 형이상학을 부정한 끝에 도달한 '결과로서의 감각적 확신'이라는 점이 다름
즉, 헤겔은 계몽주의가 절대자를 비워버린 대신 감각적 현실과 개별적 자아를 절대화하는 입장에 이르렀다고 분석함

Das dritte Moment der Wahrheit der Aufklärung endlich ist das Verhältnis der einzelnen Wesen zum absoluten Wesen, die Beziehung der beiden ersten. Die Einsicht als reine Einsicht des Gleichen oderㅣUnbeschränkten geht auch über das Ungleiche, nämlich die endliche Wirklichkeit, oder über sich als blosses Anderssein hinaus. Sie hat zum Jenseits desselben 'das Leere', auf welches sie also die sinnliche Wirk-lichkeit bezieht. In die Bestimmung dieses Verhältnisses treten nicht die beiden Seiten als Inhalt ein, denn die eine ist das Leere, und ein Inhalt ist also nur durch die andere, die sinnliche Wirklichkeit, vor-handen. Die Form der Beziehung aber, in deren Bestimmung die Seite des Ansich mithilft, kann nach Belieben gemacht werden, denn die Form ist das an sich Negative und darum das sich Entgegengesetzte: Sein sowohl als Nichts, Ansich wie das Gegenteil, oder, was dasselbe, die Beziehung der Wirklichkeit auf Ansich als das Jenseits ist ebensowohl ein Negieren als ein Setzen derselben. Die endliche Wirklichkeit kann daher eigentlich wie man es gerade braucht genommen werden. Das Sinnliche wird also jetzt auf das Absolute als auf das Ansich positiv bezogen und die sinnliche Wirklichkeit ist selbst 'an sich'; das Absolute macht, hegt und pflegt sie. Wiederum ist sie auch darauf als auf das Gegenteil, als auf ihr Nichtsein bezogen; nach diesem Verhältnisse ist sie nicht 'an sich' sondern nur 'für ein Anderes'. Wenn in der voi-hergehenden Gestalt des Bewusstseins die Begriffe des Gegensatzes sich als 'Gut' und 'Schlecht' bestimmten, so werden sie dagegen der reinen Einsicht zu den reineren Abstractionen des Ansich- und Fürein-Ande-ressein.

상동 505-506

마지막으로 계몽의 진리의 세 번째 계기는 개별적 존재와 절대적 존재 사이의 관계, 곧 앞의 두 계기의 관계이다. 동일한 것에 대한 순수한 통찰, 무제한적인 것에 대한 통찰은 비동일적인 것, 곧 유한한 현실성, 또는 단순한 타자성으로서의 자기 자신도 넘어선다. 그것은 이 비동일적인 것의[유한한 현실성의] 피안(彼岸)으로서 '공허한 것을 가지며, 따라서 감각적 현실성을 이 공허한 것에 관계시킨다. 그런데 이 관계의 규정을 살펴보면, 양쪽 가운데 어느 쪽도 내용으로서 들어오지 않는다. 왜냐하면 한쪽은 공허한 것이므로, 내용은 오직 다른 한쪽인 감각적 현실성에만 있기 때문이다. 그러나 이 관계의 형식은, 즉자적 존재의 측면이 관여하는 한에서는, 마음대로 규정될 수 있다. 왜냐하면 형식은 본래 부정성 자체이며, 따라서 자기 자신과 대립하는 것이기 때문이다. 다시 말해 그것은 존재이기도 하고 무이기도 하며, 즉자이기도 하고 그 반대이기도 하다. 다시 말해 현실성을 즉자적인 것, 곧 피안적인 것과 관계시키는 것은, 현실성을 부정하는 것이기도 하고 동시에 정립하는 것이기도 하다. 따라서 유한한 현실성은 사실상 필요에 따라 이해될 수 있다. 그리하여 이제 감각적인 것은 절대자를 즉자적인 것으로서 긍정적으로 관계하게 되며, 감각적 현실성은 그 자체로 '즉자적으로' 존재하는 것이 된다. 절대자는 그것을[감각적 현실성] 만들고, 보존하며, 돌본다. 그러나 동시에 감각적 현실성은 절대자를 자기 자신의 반대, 즉 자기의 비존재와 관계시키기도 한다. 이 관계에서는 감각적 현실성은 '즉자적인 것'이 아니라, 단지 '타자를 위한 것'일 뿐이다. 앞선 의식의 형태에서는 이러한 대립 개념들이 '선'과 '악'으로 규정되었지만, 순수한 통찰에서는 그것들이 보다 순수한 추상인 즉자존재와 타자를 위한 존재로 된다.

핵심 설명
헤겔은 계몽주의(특히 이신론·자연종교적 계몽주의)가 절대자와 세계의 관계를 매우 공허하게 규정한다고 비판
핵심은 다음과 같음
* 절대자는 아무런 규정도 없는 공허한 존재로 남음
* 따라서 실제 내용은 모두 감각적 현실세계에만 있음
* 그러면 절대자와 세계의 관계는 마음대로 설명될 수 있응
  * 한편으로 "세계는 신이 창조하고 유지한다."
  * 다른 한편으로는 "세계는 신과는 별개의 독립적 존재다."
* 즉, 절대자는 세계를 긍정하는 근거이기도 하고, 동시에 세계와 아무 관계도 없는 초월적 존재이기도 함
헤겔은 이러한 관계가 필요한 개념적 연관이 아니라 임의적(„wie man es gerade braucht“)인 설명이라고 비판
마지막 문장은 중요한 대비임
* 교양(Bildung)의 세계에서는 대립이 선과 악이라는 윤리적 대립으로 나타났음
* 그러나 계몽에서는 그 대립이 훨씬 추상화되어 즉자존재(an sich)와 타자를 위한 존재(für ein Anderes)라는 존재론적 범주로 바뀜
즉 계몽은 윤리적 대립을 제거했지만, 그 대신 매우 추상적인 존재론적 대립만 남겨 두었다는 것이 헤겔의 비판

1
Beide Betrachtungsweisen der positiven wie der negativen Beziehung des Endlichen auf das Ansich sind aber in der Tat gleich notwendig und alles ist also so sehr an sich als es für ein Anderes ist; oder alles ist 'nützlich'. — Alles giebt sich Anderen preis, lässtㅣsich jetzt von Anderen gebrauchen und ist 'für sie'; und jetzt stellt es sich, es so zu sagen, wieder auf die Hinterbeine, tut spröde gegen Anderes, ist für sich und gebraucht das Andere seinerseits. Für den Menschen, als das dieser Beziehung 'bewusste' Ding, ergiebt sich daraus sein Wesen und seine Stellung. Er ist, wie er unmittelbar ist, als natürliches Bewusstsein 'an sich' , gut' , als Einzelnes 'absolut', und An-deres ist 'für ihn'. Und zwar weil für ihn als das seiner bewusste Tier die Momente die Bedeutung der Allgemeinheit haben, ist 'alles' für sein Vergnügen und seine Ergetzlichkeit und er geht, wie er aus Gottes Hand gekommen, in der Welt als einem für ihn gepflanzten Garten umher.1)

1) Dass der natürliche Mensch zum Glück und zur Beglückung geboren sei, hat die aufklärungsfeindliche Religion verneint und bestritten, die aufklärungsfeundliche Religion aber in  Roussenu um so stärker bekräftigt. — „ Ik ben een kind van God bemind en tot geluk geschapen." (B.)

상동 506-507

그러나 유한한 것이 즉자적인 것과 맺는 긍정적 관계와 부정적 관계라는 이 두 가지 관점은, 사실상 똑같이 필연적이고 모든 것은 그 자체로 존재하는 것인 만큼이나 타자를 위한 것이기도 하다. 다시 말해 모든 것은 '유용하다'. 모든 것은 다른 것들에게 자신을 내맡기고, 이제는 다른 것들에 의해 사용되며, '그들을 위한 것'이다. 그리고 또다시, 말하자면 뒷다리로 일어서듯이, 다른 것에 대해 버티고 맞서며, 자기 자신을 위한 것이 되어, 이번에는 자기편에서 다른 것들을 사용한다. 이 관계를 '의식하는' 존재(Ding)인 인간에게서는, 이로부터 그의 본질과 지위가 도출된다. 인간은 직접적인 모습으로서는, 즉 자연적 의식으로서는 '그 자체로(an sich)' '선한 것'이며, 개별자로서는 '절대적'이고, 타자는 '그를 위한 것'이다. 그리고 인간은 자기 자신을 의식하는 동물인 만큼, 이러한 여러 계기들이 그에게는 보편적 의미를 가지므로, '모든 것'은 그의 향락과 즐거움을 위한 것이 된다. 그는 마치 하나님의 손에서 막 나온 것처럼, 자신을 위하여 심어진 하나의 정원인 세계 속을 거닌다.

각주
1)"자연적인 인간은 행복하고 또 다른 사람을 행복하게 하기 위해 태어났다."라는 생각은 계몽주의를 반대한 종교는 부정하고 반박하였지만, 루소(Rousseau)에게서와 같이 계몽주의에 친화적인 종교는 오히려 이를 더욱 강하게 주장하였다. "Ik ben een kind van God bemind en tot geluk geschapen."(네덜란드어) "나는 하나님의 사랑받는 자녀이며, 행복하도록 창조되었다." (B.)

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽주의의 '유용성(Utilität)' 원리를 설명
논리 전개는 다음과 같음
1. 모든 것은
   * 자체적으로 존재(an sich)*하면서도
   * 동시에 다른 것을 위해 존재(für ein Anderes)함
2. 따라서 모든 존재는 결국 상호 이용되는 것, 즉 유용한 것(nützlich)으로 이해됨
3. 특히 인간은 자신을 절대적인 중심으로 여기며,
   * 자연도,
   * 사회도,
   * 다른 인간도
     모두 자기의 행복과 향락을 위한 수단으로 봄
4. 마지막의
   "세계는 그를 위해 심어진 정원이다."는 표현은 창세기의 에덴동산을 연상시키는 풍자. 계몽주의적 인간은 세계 전체를 자신의 편익을 위해 마련된 정원처럼 이해한다는 뜻
즉, 헤겔은 계몽주의가 결국 모든 존재를 '유용성'의 관점에서만 이해하게 되며, 인간을 세계의 절대적 중심으로 세운다는 점을 비판적으로 묘사하고 있음

- Er muss auch vom Baume der Erkenntnis des Guten und des Bösen gepflückt haben; er besitzt darin einen Nutzen, der ihn von allem Anderen unterscheidet, denn zufälligerweise ist seine an sich gute Natur 'auch' so beschaffen, dass ihr das Uebermaass der Ergetzlichkeit Schaden tut, oder vielmehr seine Einzelnheit hat 'auch ihr Jenseits' an ihr, kann über sich selbst hinausgehen und sich zerstören. Hiergegen ist ihm die Vernunft ein nützliches Mittel, dieses Hinausgehen gehörig zu beschränken, oder vielmehr im Hinausgehen über das Bestimmte sich selbst zu erhalten, denn dies ist die Kraft des Bewusstseins. Der Genuss des bewussten an sich allgemeinen Wesens muss nach Mannigfaltigkeit und Dauer selbst nicht ein Bestimmtes sondern allgemein sein; das Maass hat daher die Bestimmung zu verhindern, dass das Vergnügen in seiner Mannigfaltigkeit und Dauer abgebrochen werde, d. h. die Bestimmung des Maasses istㅣdie Unmässigkeit. — Wie dem Menschen alles nützlich ist, so ist er es ebenfalls, und seine Bestimmung ebenso-sehr, sich zum gemeinnützlichen und allgemein brauchbaren Mitgliede des Trupps zu machen. So viel er für sich sorgt, gerade so viel muss er sich auch hergeben für die Anderen, und so viel er sich hergiebt, so viel sorgt er für sich selbst; eine Hand wäscht die andere. Wo er aber sich befindet, ist er recht daran; er nützt Anderen und wird genützt.

상동 507-508

또한 인간은 선과 악을 알게 하는 나무의 열매도 따 먹었음에 틀림없다. 그는 그것으로부터 다른 모든 존재와 자신을 구별해 주는 하나의 유용성을 취하는데, 왜냐하면 우연히도 그의 그 자체로는 선한 본성은 '또한' 다음과 같이 되어 있기 때문으로, 곧 즐거움을 지나치게 누리면 그것이 자신에게 해를 끼치거나, 또는 더 정확히 말하면, 그의 개별성은 자기 자신 안에 또한 자신의 '저편'을 가지고 있다는, 즉 그것은 자기 자신을 넘어설 수 있으며, 그 결과 자기 자신을 파괴할 수도 있다. 이에 대하여 이성은 이러한 넘어감을 적절히 제한하는 유용한 수단, 또는 더욱 정확히 말하면, 규정성을 넘어가면서도 자기 자신을 유지하는 수단인데, 왜냐하면 이것이 바로 의식의 힘이기 때문이다. 자기의식적이며 그 자체로 보편적인 존재의 향유는, 그 다양성과 지속성에 있어서도 하나의 특정한 것에 머물러서는 안 되며, 오히려 보편적이어야 한다. 그러므로 절제(Maass)의 규정은 쾌락이 그 다양성과 지속성 속에서 중단되지 않도록 막는 것으로, 다시 말해 절제의 규정은 곧 무절제이다. 인간에게 모든 것이 유용하듯이, 인간 자신도 역시 유용하다. 그리고 그의 규정 역시 공동체에 유익하고 모든 사람이 사용할 수 있는 집단의 구성원이 되는 것이다. 그는 자기 자신을 돌보는 만큼 정확히 그만큼 타인을 위해 자신을 내어주어야 하며, 또한 [타인을 위해] 자신을 내어주는 만큼 바로 그만큼 자기 자신을 돌보게 된다. 한 손이 다른 손을 씻는다. 인간은 자신이 어디에 있든지 올바른 위치에 있다. 그는 타인을 이용하며, 동시에 타인에 의해 이용된다.

핵심 설명
이 부분은 헤겔이 계몽주의의 '유용성(Utilität)' 윤리를 풍자적으로 묘사하는 대목
핵심은 다음과 같음
1. 선악과 비유
   * 인간은 선악과를 먹었기 때문에 쾌락에도 한계가 있다는 것을 앎
   * 지나친 향락은 자기 자신을 해침
2. 이성의 역할
   * 이성은 쾌락을 단순히 억압하는 것이 아니라,
   * 오랫동안 더 많은 즐거움을 누리기 위해 적절히 절제하도록 만드는 계산 능력임
3. "절제의 목적은 무절제이다"
   * 이는 역설적인 표현
   * 절제 자체가 목적이 아니라,
   * 더 오래, 더 많이 향유하기 위한 수단이라는 뜻
   * 즉 절제도 결국 향락의 효율을 높이는 기술이 됨
4. 상호 유용성
   * 모든 사람은 서로에게 도움이 되는 존재
   * "한 손이 다른 손을 씻는다."는 속담처럼,
   * 타인을 돕는 것이 결국 자기 자신에게도 이익이 됨
헤겔은 이러한 사고방식을 통해 계몽주의가 도덕, 이성, 공동체마저도 결국 '유용성'이라는 하나의 기준으로 환원하는 세계관임을 보여 주고 있음. 여기서 절제조차도 더 큰 향락을 위한 수단으로 이해된다는 점이 핵심임

Anderes ist auf andere Weise einander nützlich; alle Dinge aber haben diese nützliche Gegenseitigkeit durch ihr Wesen, nämlich auf das Absolute auf gedoppelte Weise bezogen zu sein, — die positive, dadurch 'an und für sich' selbst zu sein, die negative, dadurch 'für Andere' zu sein. Die Beziehung auf das absolute Wesen oder die Religion ist daher unter aller Nützlichkeit das Allernützlichste, denn sie ist der 'reine Nutzen selbst'; sie ist das Bestehen aller Dinge, oder ihr An- und Fürsichsein, 'und' das Fällen aller Dinge, oder ihr Sein für Anderes.

Dem Glauben freilich ist dieses positive Resultat der Aufklärung so sehr ein Greuel als ihr negatives Verhalten gegen ihn. Diese 'Einsicht' in das absolute Wesen, die nichts in ihm sieht als eben das absolute Wesen, das 'être suprême' oder "das Leere' , - diese 'Absicht', dass alles in seinem unmittelbaren Dasein an sich oder gut ist, dass endlich die 'Beziehung' des einzelnen bewussten Seins auf das absolute Wesen, 'die Religion', der Begritt der Nützlchkeit erschöptend ausdrückt, ist dem Glauben schlechthin 'abscheulich' Diese eigene 'Weisheit' der Aufklärung erscheint ihm notwendig zugleich als die Plattheit selbst und als das 'Geständnis' der Plattheit, weil sie darin besteht, vom absoluten Wesen nichts, oder was dasselbe ist, von ㅣihm diese ganz ebene Wahrheit zu wissen, dass es eben nur das absolute Wesen ist, dagegen nur von der Endlichkeit und zwar 'sie' als das Wahre und dieses Wissen von derselben als dem Wahren, als das Höchste zu wissen.

상동 508-509

다른 것들은 서로 다른 방식으로 서로에게 유용하다. 그러나 모든 사물은 그 본성상 이러한 유용한
상호성을 지닌다. 즉, 모든 것이 절대적인 것과 이중의 방식으로 관계한다. 긍정적인 관계로서 사물은 그 자체로 '자기 자신 안에서 그리고 자기 자신을 위하여'존재하는 것이고 부정적인 관계로서 사물은 '타자'를 위해 존재하는 것이다. 그러므로 절대적 본질과의 관계, 곧 종교가 모든 유용성 가운데서도 가장 유용한 것은, 종교가 '순수한 유용성 자체'이기 때문이다. 종교는 모든 사물의 존립, 곧 그것들의 즉자·대자적 존재이며, '그리고' 모든 사물의 몰락(Fällen: 모든 사물을 판정하고 규정하는 것?AI), 곧 그것들의 타자를 위한 존재이기도 하다.

그러나 신앙에게는 계몽의 이러한 긍정적 결과가, 계몽이 신앙에 대해 취했던 부정적 태도만큼이나 경악스러운 것이다. 곧 절대적 본질에서 이러한 '통찰'은 그 안에서 오직 절대적 본질 자체만, 곧 최고존재(être suprême) 또는 공허한 것만을 본다. 이러한 '의도'는, 모든 것이 그 직접적인 현존에 있어서 즉자적이거나 선한 것이고,  끝으로 개별적인 의식적 존재와 절대적 본질 사이의 '관계' 곧 '종교'가 유용성의 개념만으로 완전히 표현될 수 있다고 주장하는 이 모든 것은 신앙에게는 전적으로 '혐오스러운' 것이다. 계몽의 이러한 독자적인 '지혜'는 신앙에게는 필연적으로 천박함 자체이자 동시에 천박함의 '고백'으로 보인다. 왜냐하면 계몽은 절대적 본질에 대해서는 아무것도 알지 못하거나, 다시 말해 절대적 본질은 그저 절대적 본질일 뿐이라는 가장 평범한 진리만을 알고, 반대로 유한성에 대해서만, 그것도 바로 '그것'[유한성 또는 유용성 또는 순수한 통찰]을 참된 것으로 여기며, 이러한 것에 대한 이러한 앎을 진리이자 최고의 지로 여기기 때문이다.

핵심 설명
이 단락은 헤겔이 계몽주의를 비판하는 대목
* 계몽은 모든 것을 '유용성(Nutzen)'으로 설명
* 심지어 종교조차도 사회적으로 가장 유용한 제도라고 이해함
* 그러나 신앙의 입장에서 보면 이는 종교를 절대자의 계시가 아니라 단지 인간에게 도움이 되는 수단으로 격하시키는 것이므로 매우 천박한 이해임
* 따라서 헤겔은 계몽은 절대자에 대해서는 아무 내용도 말하지 못하고, 결국 유한한 세계만을 최고의 진리로 삼는다고 비판

Der Glaube hat das göttliche Recht, das Recht der absoluten Sichselbstgleichheit oder des reinen Denkens, gegen die Aufklärung, und erfährt von ihr durchaus Unrecht, denn sie verdreht ihn in allen seinen Momenten und macht sie zu etwas Anderem als sie in ihm sind. Sie aber hat nur menschliches Recht gegen ihn und für ihre Wahrheit; denn das Unrecht, das sie begeht, ist das Recht der Ungleichheit und besteht in dem Verkehren und Verändern, ein Recht, das der Natur des Selbstbewusstseins im Gegensatze gegen das einfache Wesen oder das Denken angehört. Aber indem ihr Recht das Recht des Selbstbewusstseins ist, wird sie nicht nur 'auch' ihr Recht behalten, so dass zwei gleiche Rechte des Geistes einander gegenüberstehen blieben und keins das andere befriedigen könnte, sondern sie wird das absolute Recht behaupten, weil das Selbstbewusstsein die Negativität des Begriffes) ist, die nicht nur 'für sich ist sondern auch über ihr Gegenteil übergreift; und der Glaube selbst, weil er Bewusstsein ist, wird ihr ihr Recht nicht verweigern können.

1) „Diese übergreifende Subjectivität." (Enc. 3 215 Anmerkung.)

상동 509

신앙은 계몽에 대하여 신적인 권리, 곧 절대적인 자기동일성의 권리 또는 순수한 사유의 권리를 가지며, 계몽으로부터 전적으로 부당한 대우를 받는데, 왜냐하면 계몽은 신앙의 모든 계기를 뒤틀어 그것들을 신앙 안에서 그것들이 실제로 있는 것과는 다른 것으로 만들어 버리기 때문이다. 그러나 계몽은 신앙에 대하여, 그리고 자기 자신의 진리에 대하여 오직 인간적 권리만을 가지고 있다. 왜냐하면 계몽이 저지르는 이러한 부당함은 비동일성의 권리이며, 전도하고 변화시키는데 있기 때문으로, 이러한 권리는 단순한 본질 또는 사유에 대립하는 자기의식의 본성에 속한다. 그러나 계몽의 권리가 자기의식의 권리인 이상, 계몽은 '또한' 자기의 권리를 유지하는 것에만 그치지 않을 것이며, 따라서 정신에는 두 개의 동등한 권리가 서로 마주 서서 어느 쪽도 다른 쪽을 만족시키지 못하는 상태로 남겨 두지 않을 것이며, 오히려 계몽은 절대적 권리를 주장할 것인데, 왜냐하면 자기의식은 개념의 부정성으로서,¹ 이 부정성은 단지 자기 자신을 위하여 존재할 뿐만 아니라 자기의 반대자까지도 포괄하여 넘어가기 때문이다. 그리고 신앙 역시 의식인 이상, 계몽의 이러한 권리를 부정할 수는 없을 것이다.

각주
1)„Diese übergreifende Subjectivität." (Enc. § 215 Anmerkung.) 「이와 같이 모든 것을 포괄하여 넘어서는 주체성(übergreifende Subjectivität).」(헤겔 『철학백과』 §215 주석)

핵심 설명
이 단락에서 헤겔은 신앙과 계몽의 권리를 대비
* 신앙의 권리는 순수사유·동일성의 권리(신적 권리)
* 계몽의 권리는 자기의식의 권리(인간적 권리)로, 모든 것을 비판하고 뒤집어 보는 권리
* 그러나 헤겔은 최종적으로 자기의식은 대립자를 자기 안에 포섭하는 '개념의 부정성'이므로 계몽의 권리가 더 높은(절대적인) 권리라고 말함
* 여기서 개념의 부정성이란, 개념이 단순히 자기 자신에 머무는 것이 아니라 자기의 대립자를 부정하고 그것을 자기 안에 포섭(지양, Aufhebung)하는 운동성을 뜻함
* 따라서 신앙도 결국 의식인 이상, 계몽의 비판을 완전히 거부할 수는 없음

Denn die Aufklärung verhält sich gegen das glaubende Bewusstsein nicht mit eigentümlichen Principien sondern mit solchen, welche dieses selbst an ihm hat.
Sie bringt ihm nur seine eigenen Gedanken zusammen, die ihm bewusstlos auseinderfallen; sie erinnert es nur bei der einen seiner Weisen an die anderen, die esㅣ
áuch hat, aber deren eine es immer bei der anderen vergisst. Sie erweist sich eben dadurch gegen es als reine Einsicht, dass sie bei einem 'bestimınten' Momente das Ganze sieht, also das auf jenes Moment sich beziehende 'Entgegengesetzte' herbeibringt und eins ins andere verkehrend das negative Wesen beider Gedanken, den 'Begriff', hervortreibt. Sie erscheint dem Glauben darum als Verdrehung und Lüge, weil sie das Anderssein seiner Momente aufzeigt; sie scheint ihm damit unmittelbar etwas Anderes aus ihnen zu machen, als sie in ihrer Einzelnheit sind, aber dieses Andere ist ebenso wesentlich und es ist in Wahrheit in dem glaubenden Bewusstsein selbst vorhanden, nur dass dieses daran nicht denkt, sondern es sonst wo hat. Daher ist es ihm weder fremd noch kann es von ihm abgeläugnet werden.

상동 509-510

왜냐하면 계몽은 믿음의 의식에 대하여 그 자신의 고유한 원리들로 대하는 것이 아니라, 오히려 이 의식에 있는 원리들로 대하기 때문이다. 계몽은 이 의식에게 다만 그것 자신의 사상들을 한데 모아 줄 뿐이며, 그 사상들은 믿음의 의식 안에서는 무의식적으로 서로 흩어져 있다. 계몽은 이 의식이 지닌 한 가지 사고방식을 역시 이 의식이 지닌 다른 사고방식과 관련시켜 상기시켜 줄 뿐이지만 믿음의 의식은 한쪽을 생각할 때마다 언제나 다른 한쪽을 잊어버린다. 이를 통해 계몽은 신앙에 대해 순수한 통찰로 드러나므로, 계몽은 어떤 하나의 '규정된' 계기에서 전체를 보며, 따라서 그 계기에 관계하는 '반대자'를 끌어오고, 하나를 다른 하나 속으로 전도시킴으로써 양자의 사유가 지닌 부정적 본질, 곧 '개념'을 산출한다. 그러므로 계몽이 신앙에게는 왜곡이며 거짓으로 보이는 것은 계몽이 신앙의 여러 계기들이 서로 다르다는 점을 드러내기 때문이다. 따라서 신앙은 계몽에게 각각의 계기들이 개별적으로 그러한 것과는 전혀 다른 어떤 것으로 그것들을 만들어 버리는 것으로 보이지만, 이 다른 것은 역시 본질적인 것이고 이것은 실제로 믿음의 의식 자체 안에 이미 존재하고 있다. 다만 이것은 믿음의 의식에게 생각되지 않고 다른 곳에 따로 있는 것으로 여겨질 뿐이다. 그러므로 그것은 신앙에게 낯선 것도 아니며, 또한 신앙으로 부정될 수도 없는 것이다.

핵심 설명
이 단락은 계몽이 신앙에 새로운 내용을 들이대는 것이 아니라는 점을 말함
* 계몽은 신앙 내부에 이미 들어 있는 서로 다른 계기들을 서로 연결해 줌
* 신앙은 한 측면만 볼 뿐 다른 측면을 잊기 때문에 모순을 의식하지 못함
* 계몽은 그 모순을 드러내고, 서로 대립하는 두 계기를 개념안에서 하나의 운동으로 파악합니다.
* 그래서 신앙은 계몽을 "왜곡하고 거짓말하는 것"이라고 여기지만, 헤겔은 계몽이 말하는 내용도 사실은 이미 신앙 자신의 내부에 존재하는 것이라고 설명함. 즉, 계몽은 외부의 적이 아니라 신앙의 내재적 모순을 드러내는 역할을 함

1
Die Aufklärung selbst aber, welche den Glauben an das Entgegengesetzte seiner abgesonderten Momente erinnert, ist eben so wenig.... über sich selbst auf-geklärt.
Sie verhält sich rein 'negati' gegen den Glauben, insofern sie ihren Inhalt von ihrer Reinheit ausschliesst und ihn für das Negative ihrer selbst nimmt; sie erkennt daher weder in diesem Negativen, in dem Inhalte des Glaubens, sich selbst, noch bringt auch sie aus diesem Grunde die beiden Gedanken zusammen, den, welchen sie herbeibringt, und den, gégen welchen sie ihn herbeibringt. Indem sie nicht erkennt, dass dasjenige, was sie am Glauben verdammt, unmittelbar ihr eigener Gedanke ist, so ist sie selbst in der Entgegensetzung der beiden Momente, deren eines, nämlich jedesmal das dem Glauben Entgegen-gesetzte, sie nur anerkennt, das andere aber, gerade wie der Glaube tut, davon trennt. Sie bringt daher nicht die Einheit beider als Einheit derselben, d. i,ㅣden Begriff hervor, aber er 'entsteht' ihr für sich oder sie findet ihn nur als vorhanden'. Denn an sich ist eben dies die Realisierung der reinen Einsicht, dass sie, deren Wesen der Begriff ist, zuerst sich selbst als ein absolut 'Anderes' wird und sich verläugnet (denn der Gegensatz des Begriffes ist der absolute) und aus diesem Anderssein zu sich selbst oder zu ihrem Begriffe kommt.

상동 510-511

그러나 계몽 자신도, 신앙에게 이 신앙의 분리된 여러 계기들이 서로 반대되는 것임을 상기시켜 주는 바로 그 계몽 자신도, 자기 자신에 대해서는 마찬가지로 계몽되어 있지 않다. 계몽이 신앙에 대하여 순전히 '부정적으로' 관계하는 것은, 계몽이 자기의 순수성으로부터 자기의 내용을 배제하고, 그 내용을 자기 자신의 부정적인 것으로 간주하는 한에서 그렇다. 그러므로 계몽은 이 부정적인 것, 곧 신앙의 내용 속에서 자기 자신을 인식하지 못하며, 바로 이러한 이유 때문에 자기가 끌어오는 사유와 이 사유에 대항하여 제시하는 사유, 이 두 사유를 하나로 결합시키지도 못한다. 계몽은 자기가 신앙 안에서 비난하는 것이 곧바로 자기 자신의 사유임을 인식하지 못하기 때문에, 자기 역시 두 계기의 대립 속에 있으며, 그 두 계기 가운데 하나, 곧 매번 신앙에 대립하는 계기만을 계몽은 인정하고, 다른 하나는 신앙이 하는 것과 똑같이 그것으로부터 분리해 놓는다. 따라서 계몽 역시 양자를 동일한 것의 통일, 즉 개념으로 산출하지 못하지만, 이 개념은 계몽에게 그 자신을 위해 '생겨나거나' 또는 계몽은 이 개념을 이미 존재하는 것으로 발견할 뿐이다. 왜냐하면 그 자체로(an sich) 바로 이것이 순수한 통찰의 현실화이므로, 즉 그 본질이 개념인 순수한 통찰은 먼저 자기 자신이 자기에게 절대적인 '타자'가 되고, 자기 자신을 부정하며(왜냐하면 개념의 대립은 절대적인 것이므로) 이러한 타자성으로부터 다시 자기 자신, 곧 자기의 개념으로 되돌아오기 때문이다.

핵심 설명
이 단락은 계몽도 아직 완성되지 않았음을 말함
* 계몽은 신앙의 모순은 잘 비판하지만,
* 신앙 속에서 비판하는 내용이 사실은 자기 자신의 내용이기도 하다는 점은 아직 모름
* 그래서 계몽 역시 신앙처럼 대립을 분리해 놓을 뿐, 아직 개념(Begriff)으로 통일하지 못함
* 그러나 이러한 자기부정과 타자화를 거친 뒤에야 계몽은 다시 자기 자신으로 돌아오며, 이것이 헤겔이 말하는 개념의 자기실현임. 즉 자기 → 타자 → 자기회귀라는 변증법적 운동이 여기서 전개됨

2
— Die Aufklärung 'ist' aber nur diese Bewegung: sie ist die noch bewusstlose Tätigkeit des reinen Begriffes 1), die zwar zu sich selbst als Gegenstand kommt, aber diesen für ein Anderes nimmt, auch die Natur des Begriffes nicht kennt, dass nämlich das Nichtunterschiedene es ist, was sich absolut trennt. — Gegen den Glauben also ist die Einsicht insofern die 'Macht' des Begriffes, als sie die Bewegung und das Beziehen der in seinem Bewusstsein aus einander liegenden Momente ist, ein Beziehen, worin der Widerspruch derselben zum Vorschein kommt. Hierin liegt das absolute 'Recht' der Gewalt, welche sie über ihn ausübt, die 'Wirklichkeit' aber, zu der sie diese Gewalt bringt, eben darin, dass das glaubende Bewusstsein selbst der Begriff ist und also das Entgegengesetzte, das ihm die Einsicht herbeibringt, selbst anerkennt. Sie behält darum gegen es Recht,ㅣweil sie an ihm das geltend macht, was ihm selbst notwendig ist und was es an ihm selbst hat.

1) D. h. der absoluten Negativität. Fichte: „Das Werkzeug (sic) dieser Befreiung von der Autorität ist der Begriff." (7: 21.) Hegel: „Darin liegt die ungeheure Wichtigkeit der Aufklärung, welche jenes verständige Tun war, für die Aufklärung des Gedankens." (112: 154.) „Es ist der bessere Sinn, der empört über den Widerspruch der Anmaassung, Endlichkeiten und Æusserlich-keiten als das Göttliche anerkennen und verehren zu lassen, ausgerüstet mit der Waffe des endlichen Denkens, als Aufklärung einerseits die Freiheit des Geistes, das Princip einer geistigen Religion hergestellt und behauptet, anderer-
seits aber als nur abstractes Denken keinen Unterschied zu machen gewusst hat zwischen Bestimmungen eines nur endlichen Inhalts und Bestimmungen der Wahrheit selbst. So hat dieser abstracte Verstand sich gegen alle Bestimmtheit gekehrt, die Wahrheit durchaus alles Inhalts entleert und sich nichts übrig behalten als einerseits das reine Negative selbst, das caput mortuum eines nur abstracten Wesens, und andererseits endlichen Stofl." (A° 1822, 17 : 285.)

상동 511-512

그러나 계몽은 바로 이 운동 그 자체일 뿐'이다'. 이것은 아직 의식되지 않은 순수 개념의 활동성으로서,¹ 이 활동성은 자기 자신에게 하나의 대상으로 나타나기는 하지만, 그 대상을 [자기 자신이 아닌] 타자로 여기며, 또한 개념의 본성, 즉 구별되지 않은 것 자체가 절대적으로 자신을 분열시키는 것이라는 사실을 알지 못하는 것이다. 그러므로 신앙에 대하여 통찰이 개념의 '힘'인 것은, 그것이 그[신앙의] 의식 속에서 서로 떨어져 있는 여러 계기들의 운동이자 관계이기 때문으로, 바로 이 관계 속에서 그 계기들 사이의 모순이 드러난다. 여기에 바로 계몽이 신앙에 대하여 행사하는 강제의 절대적 권리가 있지만, 계몽이 이 강제를 통해 도달하는 '현실성'은 바로 믿음의 의식 자체가 바로 개념이고, 따라서 통찰이 신앙에게 제시하는 대립적인 것을 신앙 스스로 인정하게 된다는 사실이다. 그러므로 계몽이 신앙에 대하여 권리를 가지는 것은,  계몽이 신앙 자신에게 필연적인 것, 그리고 신앙이 이미 자기 안에 가지고 있는 것을 신앙에게 타당하게 만들기 때문이다.

각주
1)D. h. der absoluten Negativität. 즉, 절대적 부정성(absoluten Negativität)을 말한다. 피히테(Fichte) „Das Werkzeug dieser Befreiung von der Autorität ist der Begriff." (7:21.) 「권위로부터의 이러한 해방의 도구는 개념이다.」 헤겔** „Darin liegt die ungeheure Wichtigkeit der Aufklärung, welche jenes verständige Tun war, für die Aufklärung des Gedankens." (11²:154.) 「바로 여기에 계몽의 사유를 계몽하는 데 있어서, 저 오성적 활동이었던 계몽이 지닌 막대한 중요성이 있다.」 „Es ist der bessere Sinn, der empört über den Widerspruch der Anmaßung, Endlichkeiten und Äußerlichkeiten als das Göttliche anerkennen und verehren zu lassen, ausgerüstet mit der Waffe des endlichen Denkens, als Aufklärung einerseits die Freiheit des Geistes, das Princip einer geistigen Religion hergestellt und behauptet, andererseits aber als nur abstractes Denken keinen Unterschied zu machen gewusst hat zwischen Bestimmungen eines nur endlichen Inhalts und Bestimmungen der Wahrheit selbst. So hat dieser abstracte Verstand sich gegen alle Bestimmtheit gekehrt, die Wahrheit durchaus alles Inhalts entleert und sich nichts übrig behalten als einerseits das reine Negative selbst, das caput mortuum eines nur abstracten Wesens, und andererseits endlichen Stoff." (1822, 17:285.) 「더 나은 정신은, 유한성과 외면성을 신적인 것으로 인정하고 숭배하게 만드는 참람함의 모순에 분노하여, 유한한 사유라는 무기를 가지고 계몽으로서 한편으로는 정신의 자유, 곧 정신적 종교의 원리를 확립하고 옹호하였다. 그러나 다른 한편으로는 단지 추상적 사유에 머물렀기 때문에, 단지 유한한 내용의 규정들과 진리 자체의 규정들을 구별할 줄 알지 못하였다. 그 결과 이러한 추상적 오성은 모든 규정성에 대하여 등을 돌렸고, 진리에서 모든 내용을 완전히 비워 버렸으며, 결국 한편으로는 순수한 부정성 자체, 곧 단지 추상적 본질의 죽은 잔해(caput mortuum)만을 남겼고, 다른 한편으로는 유한한 소재만을 남기게 되었다.」

핵심 설명
이 단락에서 헤겔은 계몽의 진정한 힘과 한계를 동시에 말함
* 계몽의 힘은 신앙 속에 흩어져 있는 계기들을 서로 연결하여*내적 모순을 드러내는 '개념의 운동'에 있음
* 따라서 계몽은 신앙에게 외부의 것을 강요하는 것이 아니라, 신앙 자신 안에 이미 있는 것을 드러내기 때문에 정당한 권리를 가짐
* 그러나 동시에 계몽은 아직 자신이 바로 그 개념의 운동이라는 사실을 의식하지 못함. 그래서 자기 자신을 타자로 오해하는 미완성의 개념 활동으로 남아 있음. 이는 이후 헤겔의 변증법에서 계몽이 극복되어야 하는 이유가 됨

Zuerst behauptet die Aufklärung, das Moment des Begriffes, ein Tun des Bewusstseins zu sein; sie behauptet dies 'gegen' den Glauben, — dass sein absolutes Wesen Wesen 'seines' Bewusstseins als eines Selbstes, oder dass es durch das Bewusstsein 'hervor-gebracht' sei. Dem glaubenden Bewusstsein ist sein absolutes Wesen, ebenso wie es ihm 'Ansich' ist, zugleich nicht wie ein fremdes Ding, welches darin, man weiss nicht wie und woher, 'stünde', sondern sein Vertrauen besteht gerade darin, sich als 'dieses' persönliche Bewusstsein darin zu 'finden' und sein Gehorsam und Dienst darin, es als 'sein' absolutes Wesen durch sein Tun hervorzubringen. Hieran erinnert eigentlich nur den Glauben die Aufklärung, wenn er rein das 'Ansich' des absoluten Wesens 'jenseits des Tuns' des Bewusstseins ausspricht. Aber indem sie zwar der Einseitigkeit des Glaubens das entgegengesetzte Moment des Tuns desselben gegen das Sein, an das er hier allein denkt, herbei-, selbst aber ihre Gedanken ebenso nicht zusammenbringt, isoliert sie das reine Moment des Tuns und spricht von dem Ansich des Glaubens aus, dass es nur ein Hervorgebrachtes des Bewusstseins sei. Das isolierte dem 'Ansich' entgegengesetzte Tun ist aber ein zufälliges Tun und als ein vorstellendes ein Erzeugen von Fictionen, Vorstellungen, die nicht 'an sich' sind, — und so betrachtet sie den Inhalt des Glaubens. Umgekehrt aber sagt die reine Einsicht ebenso das Gegenteil. Indem sie das Moment des Andersseins, das der Begriff an ihm hat, be-hauptet, spricht sie das Wesen des Glaubens als ein solches aus, welches das Bewusstsein 'nichts angehe' 'jenseits' desselben, ihm fremd und unerkannt sei. DemㅣGlauben ist es ebenso, wie er einerseits ihm vertraut und darin die Gewissheit seiner selbst hat, andererseits in seinen Wegen unerforschlich und in seinem Sein unerreichbar. ')

1) „rott ist gross und unbekannt." Hiob 36: 26. — „Wolken und Dunkel ist um ihn her." Ps. 97: 2. „Sein Verstand ist unausforschlich." Jes. 40: 28. — Hegel:„Wird die Erkenntnis Gottes uns verwehrt, so dass wir nur Endliches erken-nen, das Unendliche jedoch nicht erreichen, so wäre er entweder 'neidisch' (Herodot 1:32 & 3:40, cf. Plat. Phdr. 247a & Tim. 29e, Aristot. Metaph. 983a), oder Gott ist dann ein leeres Wort" (14: 219), „ein blosser Name, ein blosses caput mortuum des abstrahierenden Verstandes." (Enc. 3 112 Zusatz.) Ueber-dies heisst solches Gerede sonst nichts weiter als „das Höhere, das Göttliche wollen wir auf der Seite liegen lassen und unseren kleinlichen Interessen, Ansichten u.s. f. nachgehen; diese Demut ist ein Frevel und die Sünde gegen den heiligen Geist." (14: 219.) „Gott ist das höchste Wesen, ," sagt noch 1899 R. Eisler auf Seite 306 eine Wörterbuchs der philosophischen Begriffe, an welchem weder er selbst zum Begriffe gekommen ist, noch Andere zum Begriffe kommen werden. H. Spencer im Jahre 1862: „The consciousness of an inscrutable power manitest-ed to us through all phenomena has been growing ever clearer(F. Pr. & 31.) Das jedoch macht das Wahre zum Gotte Holbachs, denn diesem ist Gott „l Nature agissante, ou la somme des forces inconnues qui animent l'univers." (S.de la N. 2:6.) Eine freilich nicht einfach verkehrte Aussage! Hegel: „Gott ist nicht bloss ein Wesen' und auch nicht bloss das höchste Wesen' sondern vielmehr 'das Wesen'" (Enc. } 112 Zusatz), das heisst der eigent-liche oder dualistische Gottesbegriff ist in der unreinen Weise der Vorstel-lung die reine Wesenskategorie. Im Begriffe des absoluten Geistes, der in seinem Anderen zu sich selbst kommt, ist die Weisheit über diese Gottesvorstellung hinaus; ihr ist jüdischer und mohammedanischer supranaturalismus genau ge-nommen Agnosticısmus und umgekehrt, d. h. eine Einseitigkeit, und das Wahre in der Gottesvorstellung der Begriff des Unendlichen, welches alles setzt oder entlässt und aufhebt oder zurücknimmt, das absolut Negative also, das sich als solches vernehmen lässt, wenngleich es als das nicht 'real' Wahrnehmbare das 'Unerkennbare' heisst. Das Wahre ist die eine Wirklichkeit oder wirkliche Einheit in der sich unendlich Vieles setzt, um wieder in dieselbe aufzugehen oder zu verschwinden; wer aber dies vernommen und durchdacht hat, redet nicht mehr einseitigerweise von einer Unerkennbarkeit des höchsten Wesens. 'Gott' verschliesst sich nicht in sich selbst; er erweist sich als das unendliche Wahre in Anderem und „was Gott ist, das teilt er mit, das offenbart er, — zunächst durch die Natur und in derselben." (Enc. 3 140 Zusatz.) (B.)

상동 512-513

우선 계몽은 개념의 한 계기가 의식의 한 활동이라고 주장한다. 즉 계몽이 신앙에 '맞서' 말하는 것은, 신앙의 절대적 본질은 자기 자신인 그의 의식의 본질, 다시 말해 의식에 의해 '산출된 것'이라는 주장이다. 믿음의 의식에게 그 자신의 절대적 본질은, 이것이 그에게 '즉자적 존재'인 것과 마찬가지로, 결코 어디서 어떻게 들어왔는지 알 수 없는 낯선 사물처럼 그 안에 놓여 있는 것이 아니라 오히려 그의 신뢰란 바로 자기 자신을 이 절대적 본질 안에서 '이' 개별적 인격적 의식으로 '발견'하는 것이며, 그의 복종과 예배란 바로 자기의 행위를 통하여 그것을[개별적 의식] '그의' 절대적 본질로 산출하는 것이다. 계몽은 이에 대해 사실상, 신앙이 절대적 본질의 '즉자'를 오로지 의식의 '행위 저편'에 있는 것으로 말할 때, 그에게 상기시켜 줄 뿐이다. 그러나 계몽은 신앙의 이러한 일면성에 맞서, 신앙이 여기에서 오직 존재만을 생각하고 있을 뿐인 그 자리에 행위라는 신앙의 반대 계기를 제시하면서도, 자신의 사유들 역시 결합시키지 못해서, 계몽은 순수한 행위의 계기를 고립시키고, 신앙의 즉자성에 대하여 이것은 단지 의식이 만들어 낸 것일 뿐이다라고 말한다. 그러나 이렇게 즉자성에 대립하여 고립된 행위는 우연적인 행위이고 이것이 표상하는 행위인 한, 그것은 허구와 표상을 만들어 내는 일이며, 이는 즉자적으로 존재하는 것이 아니다. 계몽은 바로 이러한 관점에서 신앙의 내용을 이해한다. 반대로 순수한 통찰은 또한 정반대의 주장도 한다. 개념이 자기 안에 지니는 타자성의 계기를 주장함으로써, 신앙의 본질을 의식과는 '아무 관계가 없는' 것, 의식의 '저편'에 있는 것, 의식에 낯설고 인식될 수 없는 것이라고 말한다. 신앙에게도 이것은 마찬가지인데, 한편으로 신앙은 의식을 신뢰하며, 그 안에서 자기 자신의 확실성을 갖지만, 다른 한편으로는 그것은 그 방법에 있어서 탐구될 수 없고, 그 존재에 있어서 도달할 수 없는 것이다.¹

각주
1)„Gott ist groß und unbekannt." (Hiob 36,26.)*나는“하나님은 위대하시며, 우리는 그를 알지 못한다.”(욥기 36:26) „Wolken und Dunkel ist um ihn her." (Psalm 97,2.) “구름과 흑암이 그를 둘러싸고 있다.”(시편 97:2 „Sein Verstand ist unausforschlich." (Jesaja 40,28.) “그의 지혜는 헤아릴 수 없다.”** (이사야 40:28) 헤겔 „Wird die Erkenntnis Gottes uns verwehrt, so dass wir nur Endliches erkennen, das Unendliche jedoch nicht erreichen, so wäre er entweder neidisch oder Gott ist dann ein leeres Wort." (14:219) “만일 하나님에 대한 인식이 우리에게 금지되어, 우리가 유한한 것만 알 수 있고 무한한 것에는 도달할 수 없다면, 하나님은 질투하는 존재이거나, 아니면 ‘하나님’이라는 말은 하나의 공허한 말일 뿐이다.”„…ein bloßer Name, ein bloßes caput mortuum des abstrahierenden Verstandes." (Enz. §112 Zusatz) “그것은 단지 이름뿐이며, 추상적 오성이 남긴 죽은 잔해(caput mortuum)에 불과하다.” „Das Höhere, das Göttliche wollen wir auf der Seite liegen lassen … diese Demut ist ein Frevel und die Sünde gegen den heiligen Geist." (14:219) “‘더 높은 것, 신적인 것은 제쳐 두고 우리 자신의 사소한 이해관계나 견해만 좇자’고 말하는 이러한 겸손은 실상 신성모독이며 성령에 대한 죄이다.” 1899년 루돌프 아이슬러(Rudolf Eisler)는 자신의 철학사전에서 여전히 “하나님은 최고의 존재(das höchste Wesen)이다.”라고 정의하였다. 그러나 주석자는 이것에 대해 아이슬러 자신도 개념(Begriff)에 이르지 못했고, 다른 사람도 그 정의만으로는 개념에 이를 수 없을 것이라고 비판한다. 허버트 스펜서 (1862) “The consciousness of an inscrutable power manifested to us through all phenomena has been growing ever clearer.”“모든 현상을 통해 드러나는 불가해한 힘에 대한 의식은 점점 더 분명해지고 있다.” 그러나 주석자는 이것이 결국 Paul-Henri Thiry d'Holbach 의 하나님 개념과 다르지 않다고 말한다. 홀바흐는 „Nature agissante, ou la somme des forces inconnues qui animent l'univers." “우주를 움직이는 미지의 힘들의 총체, 곧 활동하는 자연.”이라고 하나님을 정의하였다. 주석자는 이것을 “완전히 틀린 말은 아니지만, 진리를 충분히 표현한 것도 아니다.”라고 평가한다. 다시 헤겔 „Gott ist nicht bloß ein Wesen und auch nicht bloß das höchste Wesen, sondern vielmehr das Wesen." (Enz. §112 Zusatz) “하나님은 단순히 하나의 존재자도 아니고, 단지 최고의 존재자도 아니다. 오히려 하나님은 ‘본질(das Wesen)’ 자체이다.” 주석자는 이것을 다음과 같이 해설한다.
* 전통적인 유신론적 하나님 표상은 표상의 차원에서 표현된 순수한 본질 범주이다.
* 그러나 절대정신의 개념에서는 하나님은 자기의 타자 안에서 자기 자신으로 돌아오는 무한한 운동이다.
* 따라서 유대교와 이슬람의 초월주의는 엄밀하게 말하면 불가지론(Agnostizismus)과 같은 일면성을 가진다.
* 진리는 모든 것을 정립하고(Setzen), 다시 폐기하고(Aufheben), 자기 안으로 회수하는 절대적 부정성이다.
* 그러므로 신은 알 수 없는 존재가 아니라 자신을 타자 안에서 드러내는 무한한 진리이다.
헤겔은 마지막으로 말한다. „Gott verschließt sich nicht in sich selbst; er erweist sich als das unendliche Wahre in Anderem und ‘was Gott ist, das teilt er mit, das offenbart er – zunächst durch die Natur und in derselben.’" (Enz. §140 Zusatz) “하나님은 자기 안에 자신을 가두지 않는다. 하나님은 타자 안에서 자신을 무한한 진리로 드러내며, 하나님은 자신이 무엇인지를 나누어 주고 계시한다. 무엇보다 먼저 자연을 통하여, 그리고 자연 안에서 그렇게 한다.”

핵심 설명
이 단락에서 헤겔은 계몽이 신앙의 두 계기를 각각 따로 떼어 놓는 오류를 비판
* 신앙에는 원래 ① 절대자는 의식을 통해 실현된다(행위)와 ② 절대자는 인간을 초월한다(즉자성)가 함께 있음
* 계몽은 이 둘을 통일하지 못하고,
  * 한편에서는 "신은 인간이 만들어 낸 것이다."라고 말하고,
  * 다른 한편에서는 "신은 인간과 아무 관계없는 미지의 존재이다."라고 말함
* 헤겔에게 진리는 두 측면의 변증법적 통일에 있으며, 절대자는 인간 의식 안에서 자신을 드러내면서도 동시에 인간을 초월하는 절대정신임

Ferner behauptet die Aufklärung gegen das glaubende Bewusstsein darin ein Recht, das es selbst ein-räumt, wenn sie den Gegenstand seiner Verehrung als Stein und Holz oder sonst als eine endliche anthropomorphische Bestimmtheit betrachtet. Denn da es dieses entzweite Bewusstsein ist, ein 'Jenseits' der Wirklichkeit' und ein reines 'Diesseits' von jenem
'Jenseits' zu haben, so ist in ihm in der Tat 'auch'ㅣdie Ansicht des sinnlichen Dinges vorhanden, nach welcher es 'an' und 'für sich' 'gilt'; es bringt aber diese beiden Gedanken des Anundfürsichseienden, das ihm ein mal das reine Wesen, das andere mal ein gemeines sinnliches Ding ist, nicht zusammen. Selbst sein reines Bewusstsein ist von der letzteren Ansicht afficiert, denn die Unterschiede seines übersinnlichen Reiches sind, weil es des Begriffes entbehrt, eine Reihe von selbstständigen 'Gestalten' und ihre Bewegung ein 'Geschehen', d. h. sie sind nur in der 'Vor-stellung' und haben die Weise des sinnlichen Seins an ihnen. 1) - Die Aufklärung isoliert ihrerseits ebenso die Wirklichkeit als ein vom Geiste verlassenes Wesen 2), die Bestimmtheit als eine unverrückte Endlichkeit, welche nicht in der geistigen Bewegung des Wesens selbst ein 'Moment' wäre, nicht Nichts, auch nicht ein an und für sich 'seiendes' Etwas, sondern ein Ver-schwindendes. 3)

1)„Was von Begriff ins Christentum gekommen ist, haben die Kirchenväter von den... Philosophen aufgenommen: Ihre Dreieinigkeit, insotern ein vernünt-tiger Gedanke, nicht blosse Vorstellung darin ist, sowie andere Ideen. Was sie aber überhaupt unterscheidet, ist, dass für die Christen diese intelligibele Welt zugleich die unmittelbare sinnliche Wahrheit eines gemeinen Geschehens hatte, —eine Form, die sie für das Allgemeine der Menschen haben und behalten muss." (15 : 107.)
2)Bzw. als entgötterte Natur, deren Substantialität, beiläufig gesagt, nicht 'realer' ist als die Einheit des göttlichen Geistes. (B.)
3) Das. Verschwinden des Endlichen ist aber die Wirklichkeit des Unend-lichen. (B.)

상동 513-514

더 나아가 계몽은 믿음의 의식 자신이 인정하는 권리를 신앙에 맞서 주장하는데, 곧 계몽이 신앙의 숭배 대상을 돌이나 나무, 또는 그 밖의 유한한 인간적 형상의 규정으로 간주할 때 그렇다. 왜냐하면 믿음의 의식은 현실을 넘어선 '저편'과, 그 저편에 대립하는 순수한 '이편'을 동시에 지니는 분열된 의식이기 때문에, 신앙 안에는 실제로 '또한' 감각적 사물에 대한 견해가 들어 있어서, 이 견해에 따르면 그것은[믿음의 의식] '즉대자적으로 타당한' 것으로 간주된다. 그러나 신앙은 두 가지 즉자대자적 존재에 대한 생각, 즉 하나는 순수한 본질이고, 다른 하나는 평범한 감각적 사물로 있는 것을 하나로 결합시키지 못한다. 신앙의 순수한 의식 자체도 사실은 이 후자의 견해에 영향을 받는데, 왜냐하면 신앙의 초감각적 왕국의 구별들은, 신앙이 개념을 결여하고 있으므로, [서로] 독립된 '형상들'의 연속이며, 그 형상들의 운동은 하나의 '사건', 즉 그것들은 오직 표상 속에만 존재하며, 감각적 존재의 방식을 지니고 있다.¹ 반면 계몽도 마찬가지로 현실을 정신으로부터 버림받은 본질로,² 또한 규정성을 부동의 유한성으로 고립시키는데, 규정성은 본질 자체의 정신적 운동 안에서 하나의 '계기'도, 무(無)도 아니고, 또한 즉자대자적으로 존재하는 어떤 것도 아니라, 오히려 사라져 가는 것이다.³

각주
1)기독교 안으로 개념(Begriff)의 형태로 들어온 것은 교부들이 철학자들로부터 받아들인 것이다. 삼위일체도, 그것이 단순한 표상이 아니라 이성적 사유인 한에서, 그리고 다른 여러 관념들도 그러하다. 그러나 기독교를 일반 철학과 구별하는 점은, 기독교인들에게는 이 지성적 세계(intelligible Welt)가 동시에 하나의 평범한 사건에 대한 직접적인 감각적 진리로 이해되었다는 데 있다. 그리고 이러한 형식은 일반 사람들을 위해서 유지되어야 하는 형식이기도 하다.
2)다시 말해, 계몽은 현실을 '신성을 상실한 자연(entgötterte Natur)'으로 간주한다. 그런데 덧붙여 말하면, 그러한 자연의 실체성(Substantialität)도 신적 정신의 통일성보다 더 '실재적(real)'인 것은 아니다.
3)그러나 유한한 것이 사라져 가는 바로 그 과정이 곧 무한자의 현실성(Wirklichkeit des Unendlichen)이다.

핵심 설명
이 단락에서 헤겔은 신앙과 계몽 모두가 일면성을 지닌다*고 비판
* 신앙은 초감각적 본질과 감각적 표상을 하나로 통일하지 못하여, 초감각적 세계를 결국 표상 속의 독립된 형상들의 집합으로 남겨 둠
* 계몽은 반대로 현실과 유한성을 고정된 독립적 실재로 취급하여, 그것이 절대정신의 운동 속에서 끊임없이 생성되고 소멸하는 하나의 계기라는 사실을 보지 못함
* 헤겔에게 유한한 것은 고정된 실체가 아니라, 사라짐(Verschwinden)을 통해 무한자를 드러내는 변증법적 계기임

Es ist klar, dass dasselbe bei dem 'Grunde' des 'Wissens' der Fall ist. Das glaubende Bewusstsein anerkennt selbst ein zufälliges 'Wissen', denn es hat ein Verhältnis zu Zufälligkeiten und das absolute Wesen selbst ist ihm in der Form einer vorgestellten gemeinen Wirklichkeit 1); hiermit ist das glaubende Bewusstsein 'auch' eine Gewissheit, welche nicht die Wahrheit an ihr selbst hat und es bekennt sich als ein solches un-ㅣwesentliches Bewusstsein diesseits des sich selbst vergewissernden und bewährenden Geistes. Dieses Moment vergisst es aber in seinem geistigen unmittelbaren Wissen von dem absoluten Wesen. Die Aufklärung, welche es daran erinnert, denkt wieder 'nur' an das zufällige Wissen und vergisst das Andere, — denkt nur an die Vermittlung welche durch ein 'fremdes' Drittes geschieht, nicht an die, worin das Unmittelbare sich selbst das Dritte ist, wodurch es sich mit dem Anderen, nämlich mit 'sich selbst', vermittelt.

Endlich findet sie in ihrer Ansicht des Tuns des Glaubens das Wegwerfen des Genusses und der Habe unrecht und unzweckmässig. Was das Unrecht betritit, so erhält sie die Uebereinstimmung des glaubenden Bewusstseins darin, dass dieses selbst diese Wirklichkeit anerkennt, Eigentum zu besitzen, festzuhalten und zu geniessen; es beträgt sich in der Behauptung des Eigentums um so isolierter und hartnäckiger, sowie in seinem Genusse um so roher dahingegeben, da jenseits dieser Wirklichkeit sein religiöses — Besitz und Genuss 'aufgebendes' — Tun fällt und ihm die Freiheit für jene Seite erkauft. Dieser Dienst der Aufopferung des natürlichen Treibens und Geniessens hat durch diesen Gegensatz in der Tat keine Wahrheit. Die Beibehaltung hat 'neben' der Aufopferung statt; diese ist nur ein 'Zeichen', das die wirkliche Aufopferung nur an einem kleinen Teile vollbringt und sie daher in der Tat nur 'vorstellt'.

1)„Gott ist im Himmel und du auf Erden." (Pred. 5: 2.)

상동 514-515

'지식의 근거'에 대해서도 사정은 마찬가지임이 분명하다. 믿음의 의식은 우연적인 '지식'을 스스로도 인정하는데, 왜냐하면 그것은 우연적인 것들과 관계를 맺고 있으며, 절대적 본질 자체도 그것에게는 표상된 평범한 현실의 형식으로 있기 때문이다.¹ 따라서 믿음의 의식은 '또한' 그 자체 안에 진리를 지니지 못한 확신이며, 자기 자신을 확증하고 입증하는 정신의 이편에 있는 비본질적인 의식임을 스스로 인정한다. 그러나 신앙은 절대적 본질에 대한 직접적인 자신의 정신적 앎 속에서는 이 계기를 잊어버린다. 계몽은 바로 이것을 신앙에게 상기시켜 주지만 다시 우연적인 지식만을 생각할 '뿐'이며, 다른 측면은 잊는다. 즉, 계몽은 '낯선' 제3자에 의해 이루어지는 매개만을 생각하며, 직접적인 것이 자기 자신을 제3자로 삼아, 그리하여 타자와, 즉 '자기 자신'과 매개하는 것을 생각하지 않는다.

마지막으로 계몽은 신앙의 행위를 바라보면서, 향유와 재산을 버리는 것을 부당하고 무목적적 이라고 본다. 부당하다는 점에 관해서는 계몽이 실제로 믿음의 의식과 일치하는 부분은, 이 의식 자신이 이러한 현실을 인정한다는 것, 곧 재산을 소유하며, 보존하고, 향유하는 것에 있다. 신앙이 재산을 지킬 때에는 더욱 고립되고 완고하게 행동하며, 향유할 때에는 더욱 거칠게 그것에 몰두하는 것은, 이러한 현실의 저편에, 재산과 향유를 '포기'하는 종교적 행위를 따로 두고, 그 자신의 편에서는 [현실에서 자유롭게 향유할 수 있는] 권리를 사들이기 때문이다. 이처럼 자연적 충동과 향유를 희생하는 봉사는, 이러한 대립 때문에 실제로는 참된 진리를 갖지 못한다. 보존이 희생과 '나란히' 있다. 따라서 이 희생은 실제 희생을 아주 작은 부분에서만 수행하는 "표식'일 뿐이며, 결국 그것은 실제 [희생을 하는 것이 아니라, 단지 그것을] '표상'할 뿐이다.

각주
1)“하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있다.”(전도서 5장 2절)

핵심 설명
헤겔은 여기서 신앙과 계몽이 모두 일면적이라고 비판
* 신앙은 절대자를 직접 안다고 말하면서도 실제로는 역사·표상·우연성에 의존하는 측면을 가지고 있으며, 그 점을 스스로 잊음
* 계몽은 이것을 비판하지만, 반대로 자기 자신을 통해 스스로를 매개하는 정신의 자기매개는 이해하지 못함
* 또한 계몽은 신앙의 금욕을 위선이라고 비판하는데, 헤겔은 현실에서 재산과 향유를 그대로 유지하면서 일부만 희생하는 신앙의 실천은 실제 희생이 아니라 '희생의 표상'에 그친다는 점에서는 계몽의 비판에 일정한 타당성이 있음을 인정함

In Ansehung der 'Zweckmässigkeit' findet die Aufklärung das Wegwerfen 'einer' Habe, um von 'der' Habe, die Versagung 'eines' Genusses, um von 'dem' Genusse sich befreit zu wissen und zu erweisen, ungeschickt. Das glaubende Bewusstsein selbst fasst das absolute Tun als ein 'allgemeines' Tun; nicht nur das Han-ㅣdeln seines absoluten Wesens als seines Gegenstandes ist ihm ein allgemeines, sondern auch das einzelne Bewusstsein soll sich ganz und allgemein von seinem sinnlichen Wesen befreit erweisen. Das Wegwerfen einer 'einzelnen' Habe oder das Verzichttun auf einen 'einzelnen' Genuss ist aber nicht diese 'allge-meine' Handlung und indem in der Handlung wesentlich der Zweck, der ein allgemeiner, und die Austührung, die eine einzelne ist, vor dem Bewusstsein in ihrer Unangemessenheit stehen müsste, erweist sie sich als ein solches Handeln, woran das Bewusstsein keinen Anteil hat und hiermit dieses Handeln eigentlich als zu 'naiv', um eine Handlung zu sein. Es ist zu naiv zu fasten, um von der Lust der Mahlzeit sich befreit, --zu naiv, sich, wie Origines 1), andere Lust 'vom Leibe' wegzuschaflen, um sie abgetan zu erweisen. Die Handlung selbst erweist sich als ein äusserliches und einzelnes Tun, die Begierde aber ist innerlich eingewurzelt und ein Allgemeines; ihre Lust verschwindet weder mit dem Werkzeuge noch durch einzelne Entbehrung.

1) Bus. Hist. lcel. 6: 8. Philo Judaus Alexandrinus: Egevvouxo&nvai ye uayrpos surovoius Exropous lurtor quod deterior potiori insidiatur 8 48. Cf. evangelium secundum Agyptios ap. Clem. Alex, Strom. 3: 6.9; 2 Clem. 12 : 2.-Matth. 19:12, Just. Apol. 1: 29, Athenag, Suppl. 33, Tertull. de cultu feminarum expositione sua 9, Epiph. Haer. 58:1. - Moruyai ciz Bliyo surouyisouse Saurois Epiphanius in expoxitione sua fidei catholicæ. (In Matth. 19: 12 scheint der alexandrinische Hintergrund unserer Evangelien, das angeblich petrinische Marcusevangelium der Aigypter, durch. B.)

상동 515-516

합목적성의 관점에서 계몽은, '하나의' 재산을 버림으로써 재산 일반로부터, '하나의' 향락을 포기함으로써 향락 일반로부터 해방되었다고 알고 또 그것을 증명하려 하는 것을 어리석은 일이라고 생각한다. 믿음의 의식 자신은 절대적 행위를 '보편적인' 행위로 이해한다. 그에게는 단지 자신의 대상인 절대적 본질의 활동만이 보편적인 것이 아니라, 개별 의식 역시 자기의 감각적 본성으로부터 전적으로 그리고 보편적으로 해방되었음을 드러내야 한다. 그런데 하나의 '개별적인' 재산을 버리거나, 하나의 '개별적인' 향락을 포기하는 것은 바로 이러한 '보편적인' 행위가 아니고, 오히려 행위 속에서는 본질적으로 목적은 보편적인데, 실행은 개별적이라는 점이 의식 앞에 그 부적합성으로 나타날 수밖에 없으므로, 이러한 행위는, 의식이 전혀 참여하지 않는 행위임이 드러나며, 따라서 이 행위는 사실상 행위라고 부르기에는 너무 '소박한' 것이다. 식사의 즐거움으로부터 자유로워지기 위해 금식하는 것은, 그 목적에 비추어 볼 때 행위라고 하기에는 너무 소박하다. 또한 오리게네스처럼¹ 다른 종류의 쾌락을 제거하기 위해 신체의 일부를 스스로 없애는 것도, [그 욕망이 완전히 제거되었음을 보여 주기에는] 너무 소박하다. 행위 자체는 이처럼 외적이고 개별적인 행위임을 드러낼 뿐인 반면 욕망은 내면 깊이 뿌리내려 있으며, 또한 보편적인 것이다. 그러므로 그 쾌락은 도구를 사용한다고 해서, 또는 개별적인 금욕을 한다고 해서 사라지는 것이 아니다.

각주
1)오리게네스에 관한 이야기는 에우세비우스의 『교회사』 제6권 8장에 나온다. 알렉산드리아의 필론은 『더 나쁜 것이 더 나은 것을 해친다』(§48)에서 거세가 참된 선을 이루는 길이 아님을 말한다. 또한 『이집트인들의 복음』, 알렉산드리아의 클레멘스의 『스트로마타』, 『제2클레멘스』, 마태복음 19:12, 유스티누스 순교자, 아테나고라스, 테르툴리아누스, 에피파니우스 등의 문헌도 이 문제를 언급한다. 에피파니우스는 *많은 사람들이 스스로를 해롭게 하면서 거세하였다.”고 기록한다.(편집자 B의 주: 마태복음 19장 12절에는 알렉산드리아적 전통, 곧 이집트인들의 복음의 배경이 반영되어 있는 것으로 보인다.)

핵심 설명
헤겔은 여기서 계몽의 비판이 일정 부분 정당하다고 인정
* 신앙도 참된 종교적 행위는 욕망 전체를 보편적으로 극복하는 것이라고 생각
* 그런데 실제 수행은 재산 하나를 버리거나 금식을 하거나 육체를 훼손하는 개별적 행위에 머뭄
* 따라서 보편적 목적과 개별적 실행 사이에는 불일치가 생김
* 욕망은 내면의 보편적 성향이므로, 외적인 금욕이나 신체 훼손만으로는 제거되지 않음
즉, 헤겔은 외적 금욕 자체가 욕망을 근본적으로 없애지는 못한다는 점에서 계몽의 비판에 타당성이 있다고 보지만, 이후에는 계몽 역시 이 한계를 넘어서는 참된 개념을 아직 갖고 있지 못하다고 다시 비판하게 됨

Die Aufklärung aber isoliert ihrerseits hier das Innerliche, Unwirkliche gegen die Wirklichkeit, wie sie gegen die Innerlichkeit des Glaubens in seiner Anschauung und Andacht die Æusserlichkeit der Ding-heit festhielt. Sie legt das Wesentliche in die Absicht, in den Gedanken, und erspart dadurch das wirkliche Vollbringen der Befreiung von den natürlichen Zwecken ; im Gegenteil ist diese Innerlichkeit selbst das For-ㅣmale, das an den natürlichen Trieben seine Erfüllung hat, welche eben dadurch gerechtfertigt sind, dass sie innerlich, dass sie dem allgemeinen Sein, der Natur angehören.

Die Aufklärung hat also über den Glauben darum eine unwiderstehliche Gewalt, dass sich in seinem Bewusstsein selbst die Momente finden, welche sie geltend macht. Die Wirkung dieser Kraft näher be-trachtet, so scheint ihr Verhalten gegen ihn die schöne Einheit des Vertrauens und der unmittelbaren Gewissheit zu zerreissen, sein geistiges Bewusstsein durch niedrige Gedanken der sinnlichen Wirklichkeit zu verunreinigen, sein in seiner Unterwerfung beruhigtes und sicheres Gemüt durch die Eitelkeit des Verstandes und des eigenen Willens und Vollbringens zu zerstören, aber in der Tat leitet sie vielmehr die Aufhebung der gedankenlosen oder vielmehr begrifflosen Trennung ein, welche in ihm vorhanden ist. Das glaubende Bewusstsein führt doppeltes Maass und Gewicht; es hat zweierlei Augen, zweierlei Ohren, zweierlei Zunge und Sprache, es hat alle Vorstellungen verdoppelt, ohne diese Doppelsinnigkeit zu vergleichen. Oder der Glaube lebt in zweierlei Wahrnehmungen, der einen, der Wahrnehmung des schlafenden, rein in begrifflosen Gedanken, der anderen des wachen, rein in der sinnlichen Wirklichkeit lebenden Bewusstseins, und in jeder führt er eine eigene Haushaltung: — Die Aufklärung beleuchtet jene himmlische Welt mit den Vorstellungen der sinnlichen und zeigt jener diese Endlichkeit auf, die der Glaube nicht verläugnen kann, weil er Selbstbewusstsein und hiermit die Einheit ist, welcher beide Vorstellungs-weisen angehören und worin sie nicht aus einander fallen, denn sie gehören demselben untrennbaren einfachen Selbst an, in welches er übergegangen ist.

상동 516-517

그러나 계몽은 여기 자신의 편에서 내면적인 것, 곧 현실성을 갖지 않는 것을 현실적인 것과 격리시키는데, 이는 계몽이 신앙의 관조와 경건에 나타나는 신앙의 내면성에 맞서 사물성이라는 외면성만을 고집했던 것과 마찬가지이다. 계몽은 본질적인 것을 의도와 사고 속에 두며, 그 결과 자연적 목적들로부터의 해방을 현실적으로 실현하는 것을 모면한다. 반대로 이러한 내면성 자체는 형식적인 것으로, 그것은 자연적 충동들 안에서 자신의 충족을 얻는데, 바로 자연적 충동들이 정당화되는 것은, 그것들이 내면적인 것이면서, 보편적 존재, 곧 자연에 속하기 때문이다.

계몽이 신앙에 대해 저항할 수 없는 강제력을 갖는 것은, 계몽이 타당하게 만든 계기들이 이미 신앙 자신의 의식 안에 있기 때문이다. 이 힘의 작용을 좀 더 자세히 살펴보면, 신앙에 대한 계몽의 태도는 [신앙의] 신뢰와 직접적 확신의 아름다운 통일을 찢어 놓고, 신앙의 정신적 의식을 감각적 현실에 대한 저속한 생각들로 더럽히며, 그의 복종 속에서 평온하고 확고하던 마음을 오성과 자기 의지 및 실행의 허영으로 파괴하는 것처럼 보이지만, 실제로 계몽은 오히려 신앙 안에 이미 존재하고 있던 무사유적인, 또는 보다 정확하게 말하면 개념없는 분리를 지양하도록 유도한다. 믿음의 의식은 두 가지 척도와 저울을 지닌다. 즉 두 개의 눈, 두 개의 귀, 두 개의 혀와 언어를 가지고 있으면서, 모든 표상을 이중화시키면서도, 이러한 이중성을 비교하지 않는다. 다르게 말하면, 신앙은 두 가지 지각 속에 살아가서, 하나는 잠자는 사람처럼 순전히 개념 없는 사유 속에 있는 지각이며, 다른 하나는 깨어 있는 사람처럼 순전히 살아가는 의식의 감각적 현실성에 있는 지각으로서, 신앙은 이 두 영역 각각에서 별개의 살림을 꾸려 간다. 계몽은 저 천상의 세계를 감각적 세계의 표상으로 비추어 주고, 신앙이 부정할 수 없는 이러한 유한성을 보여 주는데, 왜냐하면 신앙은 자기의식이며, 따라서 이 두 가지 표상 방식이 속해 있는 통일성이기 때문이며, 그 안에서 이 두 방식이 서로 분리될 수 없는 것은, 두 방식은 모두, 신앙이 이미 이행해 들어간, 동일한 분리될 수 없는 단순한 자기에 속하기 때문이다.

핵심 설명
이 단락의 핵심은 다음과 같음
* 계몽도 일면적임. 계몽은 모든 것을 내적 의도 만으로 판단하여 실제 행위를 경시함
* 그러나 그럼에도 계몽이 신앙을 비판할 수 있는 이유는, 계몽이 지적하는 모순이 이미 신앙 내부에 존재하기 때문
* 헤겔은 신앙이 두 세계를 동시에 살면서도 그것들을 하나로 사유하지 못한다*고 말함
  * 초감각적·종교적 세계
  * 감각적·현실적 세계
* 신앙은 두 세계를 각각 따로 유지하는 '이중생활(doppeltes Maß und Gewicht)'*을 하고 있음
* 계몽은 이 두 세계를 서로 대면시켜, 신앙 안에 이미 존재하는 개념 없는 분열(begrifflose Trennung)을 드러냄
즉, 헤겔에게 계몽의 힘은 외부에서 신앙을 공격하는 데 있는 것이 아니라, 신앙 내부의 모순을 신앙 스스로 보게 만드는 데 있음

Der Glaube hat hierdurch den Inhalt, der sein Element erfüllte, verloren, und sinkt in ein dumpfes Weben des Geistes in ihm selbst zusammen. 1) Er ist aus seinem Reiche vertrieben, oder dieses Reich ist ausgeplündert, indem alle Unterscheidung und Ausbreitung desselben das wache Bewusstsein an sich riss und seine Teile alle der Erde als ihr Eigentum vindicierte und zurückgab. Aber befriedigt ist er darum nicht, denn durch diese Beleuchtung ist allenthalben nur einzelnes Wesen entstanden, so dass den Geist nur wesenlose Wirklichkeit und von ihm verlassene Endlichkeit anspricht. Indem er ohne Inhalt ist und in dieser Leere nicht bleiben kann, oder indem er über das Endliche, das der einzige Inhalt ist, hinausgehend nur das Leere findet, ist er ein reines Sehnen, seine Wahrheit ein leeres Jenseits 2), dem sich kein gemässer Inhalt mehr findenㅣlässt, denn alles ist anders verwandt. Der Glaube ist in der Tat hiermit dasselbe geworden was die Auf-klärung, nämlich das Bewusstsein der Beziehung des an sich seienden Endlichen auf das prædicatlose unerkannte und unerkennbare Absolute, nur dass sie die 'befriedigte', er aber die 'unbefriedigte' Aufklärung ist.') Es wird sich jedoch an ihr zeigen, ob sie in ihrer Befriedigung bleiben kann; jenes Sehnen des trüben Geistes, der über den Verlust seiner geistigen Welt trauert, steht im Hinterhalte. Sie selbst hat diesen Makel des unbefriedigten Sehnens an ihr, — als reinen Gegenstand an ihrem leeren absoluten Wesen, als Tun und Bewegung an dem Hinausgehen über ihr Einzelwesen zum unerfüllten Jenseits, — als erfüllten Gegenstand an der Selbstlosigkeit des Nütz-lichen. Sie wird diesen Makel aufheben; aus der näheren Betrachtung des positiven Resultates, das ihr die Wahrheit ist, wird sich ergeben, dass er an sich darin schon aufgehoben ist.

1) Er wird also zur blossen Gefühlssache; vgl. Hegels Encyklopädie, 3100. — Schleiermacher im Jahre 1821: „Die Frömmigkeit, welche die Basis aller kirchlichen Gemeinschaft ausmacht, ist rein für sich betrachtet weder ein Wissen noch ein Tun, sordern eine Bestimmtheit des Gefühles oder des unmittelbaren Selbstbewusstseins." ('Der christliche Glaube' } 3.) „Christliche Glaubenssätze sind Auffassungen der christlich frommen Gemütszustände in der Rede darge-stellt." (¿ 15.) „Alle Eigenschaften, welche wir Gott beilegen, sollen nicht etwas Besonderes in Gott bezenen, sondern nur etwas Besonderes in der Art, das schlechthinige Abhängigkeitsgefühl auf ihn zu beziehen." (¿ 50.) Hegel im Jahre 1822: „Gründet sich die Religion im Menschen nur auf ein 'Gefühl' , so hat solches richtig keine weitere Bestimmung, als das Gefühl seiner Abhangigkeit zu sein und so wäre der Hund der beste Christ, denn er trägt dieses am stärksten in sich und lebt vornehmlich in diesem Gefühle. Auch Erlösungsgefühle hat der Hund, wenn seinem Hunger durch einen Knochen Befriedigung wird; der Geist hat aber in der Religion vielmehr seine Befreiung und das Gefühl seiner göttlichen Freiheit." (17: 295—296.) Johann Eduard Erdmann im Jahre 1851:„Schleiermacher, der zuerst mit Consequenz den Satz geltend machte, die Frömmigkeit sei ein Gefühl, war hierin sehr exact; er gab als Inhalt dieses Gefühls den eigenen Zustand der Abhängigkeit an und der Ausdruck 'ich fühle mich ist abhängig’ genau und streng. Wenn dagegen Schüler von ihm gesagt habe ‚ich fühle dass Christus der Erlöser ist’ so is dies ungefähr so genau gesprochen, als wollte man sagen 'ich schmecke(Dreizehnter psychol. Brief.) — Im Gefühl hat der persönliche Geist den Inhalt seiner Wirklichkeit in der Weise der Unmittelbarkeit und anfänglichen Un-durchdachtheit; das Gefühl als solches und ohne Weiteres ist als unentwickelte geistige Wirklichkeit eine geistige Wirklichkeit ohne Wahrheit. (B.)
2) Hegel im Jahre 1822: „Dem Geiste, der es in dieser Eitelkeit nicht aushält, ist nur das Sehnen gelassen, denn das, worin er sich befriedigen wollte, ist ein Jenseits." (17: 286.) Eine Sehnsucht, sich nach wie vor sehnen zu dürfen, hat nachher unter Anderen wieder Fortlage (1806—81) in einer 1832 veröffentlichten Schrift über „die Lücken des Hegel'schen Systems" offenbart. (B.)
3)„Wir haben nicht mehr den Gegensatz zwischen Religion und Aufklärung, sondern nur noch den zwischen den beiden Arten der Aufklärung, der unbe-friedıgten und betriedıgten; es giebt nichts als Aufklärung" Kuno Fischer a. a. O. S. 397.- „Ein unbefriedigender Friede kann zustandegekommen sein, wenn der Glaube inhaltslos geworden und von ihm nichts als die leere Schale der subjectiven Ueberzeugung übrig geblieben ist, und andererseits die Vernunft aut die Erkenntnis von Wahrheit Verzicht getan hat und dem Geiste nur ein Er-gehen teils in Erscheinungen teils in Gefühlen übrig geblieben ist. Wie sollte da noch grosser Zwiespalt zwischen Glauben und Vernunft stattfinden können, wenn ın beiden kein objectiver Inhalt mehr, somit kein Gegenstand eines streits vorhanden ist?" (Hegel im Jahre 1822, 17 : 280.) — C. L. Michelet im Jahre 1030:„Baader hat, wie Schelling, die ganz richtige Einsicht, dass unsere sogenannten Mystiker mit den Aufklärern gemeinschaftliche Sache machen, indem sich beide im absoluten Nichts der Unerkennbarkeit Gottes begegnen und so im Finsteren die Hände drücken, wie sehr sie auch am Tageslichte einander zu bekämpfen meinen und scheinen wollen." ('Geschichte der letzten Systeme der Philosophie in Deutschland von Kant bis Hegel', 2: 484.)

상동 518-519

신앙은 이로써 자신의 요건을 충족시키던 내용을 상실하고, 정신 그 자체의 불투명한 움직임 상태로 무너진다.¹) 신앙은 자신의 왕국에서 추방되었거나 그 왕국이 약탈당했는데, 왜냐하면 그 왕국의 모든 구별과 전개를 깨어 있는 의식이 자기에게로 끌어당기고, 그 왕국의 모든 부분을 자신의 소유라고 주장하여 지상에 돌려주었기 때문이다. 그러나 그렇다고 해서 만족을 얻은 것도 아닌 것은, 이러한 조명[계몽]을 통해 어디에서나 생겨난 것은 개별적인 존재일 뿐이어서, 정신에게 말을 거는 것은 이제 본질 없는 현실성과 정신으로부터 버림받은 유한성 뿐이기 때문이다. 신앙은 내용이 없게 되었고 이러한 공허 속에 머물러 있을 수도 없거나, 유일한 내용인 유한자를 넘어가서 오직 공허만을 발견하게 되므로, 신앙은 순수한 동경이고 그 진리는 공허한 피안이다.2 그 피안에는 더 이상 그것에 합당한 내용이 발견될 수 없는데, 왜냐하면 모든 것은 다른 방식으로 결부되어 버렸기 때문이다. 실제로 이로써 신앙은 계몽과 동일한 것, 즉 그 자체로 존재하는 유한자가 술어 없이 인식되지 않으며 인식될 수도 없는 절대자와 관계한다는 의식이 된 것으로서, 계몽은 ‘만족된 계몽’이고 신앙은 ‘만족되지 못한 계몽’일 뿐이다.3) 그러나 계몽이 자신의 만족 속에 계속 머물 수 있는지는 앞으로 계몽 자체에서 드러날 것이다. 자신의 정신적 세계를 잃어버린 것을 슬퍼하는 어두운 정신의 저 동경이 뒤에 숨어 있다. 계몽 자체에도 이러한 만족되지 못한 동경의 결함이 이미 들어 있는데, 그것은 한편으로 공허한 절대적 본질에서는 순수한 대상으로서 나타나고, 다른 한편으로는 자신의 개별적 존재를 넘어 충족되지 않은 피안으로 나아가는 것에서 행위와 운동으로 나타나며, 또 한편으로는 유용한 것의 자기무성(自己無性, Selbstlosigkeit)에서 충족된 대상으로 나타난다. 계몽은 이러한 결함을 지양하게 될 것이다. 계몽에게 진리인 긍정적 결과를 더욱 자세히 고찰하면, 이 결함이 그 자체로 이미 그 안에서 지양되어 있음이 드러날 것이다.

각주
1) 따라서 신앙은 단순한 감정의 문제로 되어버린다. 헤겔의 『엔치클로페디』 §100을 참조하라. 슐라이어마허(1821): “모든 교회 공동체의 기초를 이루는 경건은 그 자체만을 고찰하면 지식도 아니고 행위도 아니라, 감정 또는 직접적인 자기의식의 하나의 규정성이다.” “기독교의 신앙 명제들은 기독교적으로 경건한 마음의 상태를 언어로 표현하여 파악한 것이다.” “우리가 신에게 부여하는 모든 속성은 신 안에 있는 어떤 특수한 것을 가리키는 것이 아니라, 오직 절대적인 의존의 감정을 신에게 관계시키는 방식에서의 어떤 특수한 것을 가리켜야 한다.” 헤겔(1822): “종교가 인간에게 단지 ‘감정’에만 근거한다면, 그것은 정확히 말해 자신의 의존감이라는 것 외에는 더 이상의 규정을 갖지 않는다. 그렇다면 개가 가장 훌륭한 그리스도인일 것이다. 개는 이 감정을 가장 강하게 지니고 있으며 주로 이 감정 속에서 살아가기 때문이다.” “개에게도 구원의 감정은 있다. 뼈다귀 하나로 자신의 배고픔이 충족될 때 그러하다. 그러나 정신은 종교에서 오히려 자신의 해방과 신적인 자유에 대한 감정을 갖는다.” 요한 에두아르트 에르트만(1851): “경건이 감정이라는 명제를 처음으로 일관되게 주장한 슐라이어마허는 이 점에서 매우 정확했다. 그는 이 감정의 내용을 자신의 의존 상태라고 규정했으며, ‘나는 내가 의존하고 있다고 느낀다’라는 표현은 정확하고 엄밀하다.” “반대로 그의 제자들이 ‘나는 그리스도가 구원자임을 느낀다’고 말했다면, 그것은 대략 ‘나는 맛을 본다’고 말하는 것만큼이나 정확하지 않은 표현이다.” “감정 속에서 개인적 정신은 자신의 현실성의 내용을 직접성과 최초의 미사유성(아직 사유되지 않음)의 방식으로 갖는다. 그러나 감정은 그 자체로, 그리고 아무런 매개 없이 존재할 경우, 발전되지 않은 정신적 현실성, 즉 진리가 없는 정신적 현실성이다.” 각주 1의 핵심: 신앙을 단순한 감정으로 축소하면 신앙의 내용은 아직 개념적으로 전개되지 않은 상태에 머문다는 헤겔의 비판입니다.
2)헤겔(1822): “이러한 공허함(Eitelkeit)을 견디지 못하는 정신에게 남겨지는 것은 오직 동경뿐이다. 왜냐하면 정신이 그 안에서 만족하려 했던 것은 피안이기 때문이다.” 그 후 포르틀라게(Fortlage, 1806–1881) 역시 1832년에 출판한 『헤겔 체계의 공백들』이라는 저술에서 계속해서 동경할 수 있기를 바라는 동경, 즉 동경 그 자체에 머무르려는 모습을 드러냈다.
3) “우리는 더 이상 종교와 계몽 사이의 대립을 갖는 것이 아니라, 오직 두 가지 종류의 계몽, 즉 불만족스러운 계몽과 만족된 계몽 사이의 대립만을 갖는다. 존재하는 것은 계몽뿐이다.”— Kuno Fischer, 앞서 인용한 책, 397쪽. “신앙이 내용 없는 것이 되고 그로부터 주관적 확신이라는 빈 껍데기만 남게 되었으며, 다른 한편으로 이성이 진리에 대한 인식을 포기하고 정신에게 현상들과 감정들 속에서 그저 소일하는 것만 남겨 놓았다면, 불만족스러운 평화가 성립할 수는 있다. 그렇다면 신앙과 이성 사이에 어떻게 여전히 커다란 분열이 일어날 수 있겠는가? 양자 모두에게 더 이상 객관적인 내용이 없고, 따라서 논쟁의 대상이 될 수 있는 것도 남아 있지 않은데 말이다?”— Hegel, 1822년, 17:280. C. L. Michelet, 1830년: “Baader는 Schelling과 마찬가지로, 우리의 이른바 신비주의자들이 계몽주의자들과 한편이 된다는 사실을 아주 정확하게 통찰하고 있다. 왜냐하면 양자는 신의 인식 불가능성이라는 절대적 무(無)에서 서로 만나기 때문이다. 그래서 양자는, 대낮에는 서로 싸우는 것처럼 보이고 실제로 그렇게 싸우려 할지라도, 어둠 속에서는 서로 손을 맞잡는다."— 『칸트에서 헤겔까지 독일에서의 최근 철학 체계의 역사』, 제2권, 484쪽.

핵심 설명
이 대목의 논리는 아주 중요
1. 계몽이 신앙의 초월적 내용을 모두 유한한 현실로 끌어내림  → 신앙의 정신적 세계가 해체됨
2. 그런데 그렇게 모든 것을 유한한 개별적 현실로 환원하면 절대적 정신의 실질적인 내용도 사라짐→ 신앙은 더 이상 자신을 충족시킬 내용을 갖지 못함
3. 그래서 신앙에는 ‘동경(Sehnen)’만 남음 → 유한자를 넘어가려 하지만, 넘어가면 공허한 피안밖에 없음
4. 역설적으로 이 상태에서 신앙과 계몽이 같아짐
   * 계몽: “절대자는 술어 없는 공허한 절대자이다.” →      만족된 계몽
   * 신앙: “절대자는 저 너머에 있지만 그 내용을 잃었다.” → 만족되지 않은 계몽
5. 그러나 헤겔은 계몽에도 이미 자신이 제거한 신앙의 초월성을 다시 요구하는 동경이 들어 있다고 봄
   따라서 앞으로 계몽의 ‘긍정적 결과’를 분석하면, 이 결핍이 어떻게 스스로 지양되는지가 나타나게 됨
특히 여기서 „befriedigte Aufklärung / unbefriedigte Aufklärung“이라는 표현은 이후 전개를 이해하는 데 핵심. 계몽은 신앙을 파괴했지만, 그 결과 자신 역시 공허한 절대자와 유한한 개별성 사이에 갇히게 됨

텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)

A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung    
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt  S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-
C.(AA.) Vernunft
V.Gewissheit und Wahrheit der Vernunft S.194-
(A)Beobachtende Vernunft S.205-
  a. Beobachtung der Natur S.207-
  b. Die Beobachtung des Selbstbewusstseins in seiner Reinheit und seiner Beziehung auf äussere Wirklichkeit; logische und psychologische Gesetze. S.258-
c. Beobachtung der Beziekung des Selbstbewusstseins auf seine unmittelbare Wirklichkeit; Physiognomik und Schädellehre. S.265-
(B)Die Verwirklichung des vernünftigen Selbstbewusstseins durch sich selbst. S.304-
a. Die Lust und die Notwendigkeit. S.313-
b. Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels. S.319-
c. Die Tugend und der Weltlauf. S.330-
C. Die Individualität, welche sich an und für sich selbst reell ist. S.340-
a. Das geistige Tierreich und der Betrug, oder die Sache selbst. S.343-
b. Die gesetzgebende Vernunft. S.365-
c. Gesetzprüfende Vernunft. S.373-
(BB.) Der Geist VI Der Geist. S.382-
A. Der wahre Geist, die Sittlichkeit. S.387-
a. Die sittliche Welt, das menschliche und göttliche Gesetz, der Mann und das Weib. S.389-
b. Die sittliche Handlung, das menschliche und göttliche Wissen, die Schuld und das Schicksal. S.407-
c. Rechtszustand. S.424-
B. Der sich entfremdete Geist; die Bildung. S.430-
I. Die Welt des sich entfremdeten. S.434-
a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit. S.435-
b. Der Glaube und die reine Einsicht. S.470-
II. Die Aufklärung. S.482-
a. Der Kampf der Aufklärung mit dem Aberglauben. S.484-

*게시된 번역과 해설은 AI를 바탕으로 제가 수정•편집•강조한 것입니다. 다른 번역이나 해설 제안 적극 환영합니다.

II Die Aufklärung. 1)

Der eigentümliche Gegenstand, gegen welchen die reine Einsicht die Kraft des Begriffes richtet, ist der Glaube, als die ihr in demselben Elemente gegenüberstehende Form des reinen Bewusstseins. Sie hat aber auch Beziehung auf die wirkliche Welt, denn sie ist wie jener die Rückkehr aus derselben in das reine Be-wusstsein. Es ist zuerst zu sehen, wie ihre Tätigkeit gegen die unlauteren Absichten und verkehrten Einsichten beschaffen ist.

Oben wurde schon des ruhigen Bewusstseins erwähnt, das diesem sich in sich auflösenden und wieder erzeugenden Wirbel gegenübersteht; es macht die Seite der reinen Einsicht und Absicht aus. In dieses ruhige Bewusstsein fällt aber, wie wir sahen, keine besondere Einsicht über die Welt der Bildung; diese hat viel-ㅣmehr selbst das schmerzlichste Gefühl und die wahrste Einsicht über sich selbst, - das Gefühl, die Auflösung alles sich Befestigenden, durch alle Momente ihres Daseins hindurch gerädert und an allen Knochen zerschlagen zu sein; eben so ist sie die Sprache dieses Gefühls und die beurteilende geistreiche Rede über alle Seiten ihres Zustandes. Die reine Einsicht kann daher hier keine eigene Tätigkeit und Inhalt haben und sich also nur als das formale treue 'Auffassen' dieser eigenen geistreichen Einsicht der Welt und ihrer Sprache verhalten. Indem diese Sprache zerstreut, die Beurteilung eine Faselei des Augenblicks, die sich sogleich wieder vergisst und ein Ganzes nur für ein drittes Bewusstsein ist, so kann sich dieses als 'reine' Einsicht nur dadurch unterscheiden, dass es jene sich zerstreuenden Züge in ein allgemeines Bild zusammenfasst und sie dann zu einer Einsicht Aller macht.

1) Oder Verbreitung der Einsicht. Einer der beiden Abschnitte unseres Buches, welche nach der von k. Rosenkranz gemachten Bemerkung in späteren Jahren von L. Heuerbach weidlich ausgebeutet worden sind. (B.)

상동 482-483

II. 계몽¹

순수한 통찰이 [자신의] 개념의 힘을 겨누는 고유한 대상은 신앙으로서, 신앙은 순수한 통찰과 동일한 요소, 곧 순수의식의 영역 안에서 그것과 대립하는 순수의식의 한 형태이다. 그러나 순수한 통찰은 현실 세계와도 관계를 맺는다. 왜냐하면 순수한 통찰도 신앙과 마찬가지로 현실 세계로부터 순수의식으로 되돌아온 것이기 때문이다. 따라서 먼저 살펴보아야 할 것은, 순수한 통찰의 활동이 불순한 의도들과 왜곡된 통찰들에 대해 어떠한 성격을 지니는가 하는 점이다.

앞에서 이미 언급했듯이, 스스로를 해체하고 다시 생성하는 이 소용돌이에 맞서 있는 평온한 의식이 있다. 이것이 바로 순수한 통찰의 측면과 의도를 이룬다. 그러나 우리가 보았듯이, 이 평온한 의식 안에는 교양 세계에 대한 어떤 특별한 통찰이 들어 있는 것은 아니다. 오히려 교양 세계 자체가 자기 자신에 대해 가장 고통스러운 감정과 가장 참된 통찰을 이미 가지고 있다. 곧 그것은 자기 안에서 굳어지려는 모든 것이 해체되고, 자기 현존의 모든 계기들을 거치면서 마치 수레바퀴에 깔리고, 모든 뼈가 으스러지는 듯한 감정을 지닌다. 동시에 그것은 바로 이러한 감정을 표현하는 언어이며, 자기 자신의 모든 측면에 대해 판단을 내리는 재치 있는 언설이기도 하다. 따라서 순수한 통찰은 여기에서 자기만의 독자적인 활동이나 내용을 가질 수 없다. 오히려 그것은 다만 세계가 스스로 말하는 이 재치 있는 자기 통찰과 그 언어를 충실하게 형식적으로 파악하는 것에 관여할 뿐이다. 그런데 이러한 언어는 흩어져 있고, 그 판단은 순간적인 잡담에 지나지 않으므로 곧바로 잊혀지고, 또한 [그것들이] 하나의 전체를 이루는 것은 오직 제3의 의식에게만 해당하므로, 이 제3의 의식은 오직 흩어진 단편들을 하나의 보편적 그림으로 종합하고, 그것을 모든의 통찰로 만드는 데서만 순수한 통찰로서 구별된다.

각주

1)또는 '통찰의 보급(Verbreitung der Einsicht)'. 이 장은, Ludwig Feuerbach가 후년에 크게 활용한 『정신현상학』의 두 장 가운데 하나라고 Karl Rosenkranz가 지적하였다. (B.)

핵심 설명
헤겔의 핵심은 매우 간단
* 교양 세계는 이미 자기 비판을 스스로 수행하고 있음
* 따라서 계몽(순수한*통찰)은 새로운 내용을 만들어내는 것이 아님
* 계몽의 역할은 흩어져 있는 자기비판과 통찰을 하나의 보편적 원리로 정리하여 모두의 의식으로 만드는 것
즉, 계몽은 새로운 진리를 창조하는 것이 아니라, 이미 존재하는 자기비판을 보편적 자각으로 조직하는 운동

Sie wird durch dieses einfache Mittel die Verwirrung dieser Welt zur Auflösung bringen. Denn es hat sich ergeben, dass nicht die Massen und die bestimmten Begriffe und Individualitäten das Wesen dieser Wirklichkeit sind, sondern dass sie ihre Substanz und ihren Halt allein in dem Geiste hat, der als Urteilen und Besprechen existiert und dass das Interesse, für dieses Räsonnieren und Schwatzen einen Inhalt zu haben, allein das Ganze und die Massen seiner Gliederung erhält. In dieser Sprache der Einsicht ist ihr Selbstbewusstsein sich noch ein 'Fürsichseiendes', dieses Einzelne'; aber die Eitelkeit des Inhalts ist zugleich Eitelkeit des ihn eitel wissenden Selbstes. Indem nun das ruhig auffassende Bewusstsein von diesem ganzen geistreichen Geschwätze der Eitelkeit die treffendsten und die Sache durchschneidenden Fassungen in eine Sammlung bringt, geht zu der übrigen Eitelkeit des ㅣDaseins die das Ganze noch erhaltende Seele, die Eitelkeit des geistreichen Beurteilens, zu Grunde. Die Sammlung zeigt den Meisten einen besseren, oder allen wenigstens einen vielfacheren Witz, als der ihrige ist, und das Besserwissen und Beurteilen überhaupt als etwas Allgemeines und nun allgemein Bekanntes; damit tilgt sich das einzige Interesse, das noch vorhanden war und das einzelne Einsehen löst sich in die allgemeine Einsicht auf.

Noch aber steht über dem eitelen Wissen das Wissen von dem Wesen fest, und die reine Einsicht erscheint erst in eigentlicher Tätigkeit, insofern sie gegen den Glauben auftritt.

상동 483-484

순수한 통찰은 이러한 단순한 수단을 통해 이 세계의 혼란을 해체하게 될 것이다. 왜냐하면 이미 드러났듯이, 이 현실의 본질은 여러 집단이나 규정된 개념들, 또는 개별성들에 있는 것이 아니라, 오직 판단하고 논평하는 것으로 존재하는 정신 속에만 그 실체와 지탱 근거를 가지고 있기 때문이고, 그리고 바로 이러한 이유를 따지고 떠드는 것(Räsonnieren und Schwatzen)을 내용으로 가지려는 관심만이 전체와 그 구성 요소들의 집단을 유지한다. 이러한 통찰의 언어 속에서 그 자기의식은 아직도 하나의 '대자존재', 이러한 '개별자'이다. 그러나 내용의 허무함은 동시에, 그 내용을 허무하다고 알고 있는 자기 자신의 허무함이기도 하다. 이제 이 모든 허영의 재치 있는 잡담 속에서, 평온하게 파악하는 의식이 가장 적절하고 사태를 꿰뚫는 어법들을 하나로 집성하게 되면, 현존의 다른 모든 허무함과 더불어 지금까지 전체를 지탱해 오던 영혼, 재치 있는 판단 자체의 허무함도 함께 무너지게 된다. 이러한 집성은 대다수 사람들에게 자기들보다 더 뛰어난, 혹은 적어도 훨씬 풍부한 재치를 보여 주며, 더 잘 알고 더 잘 판단하는 일이 일반적인 것이 되고 이제는 모두에게 알려진 것이 됨으로써, 지금까지 남아 있던 유일한 관심마저 사라지고, 개별적인 통찰은 보편적인 통찰 속으로 해소된다.

그러나 아직도 허망한 지식 위에는 본질에 대한 지식이 굳건히 서 있고, 따라서 순수한 통찰은 비로소, 신앙에 맞서 등장할 때, 자기의 고유한 활동성으로 나타난다.

핵심 설명
이 단락에서 헤겔은 계몽의 첫 번째 효과를 설명
* 교양 세계는 재치 있는 비판과 풍자로 유지되고 있음
* 계몽은 새로운 비판을 만드는 것이 아니라, 그 비판들을 체계적으로 정리하여 모두의 상식으로 만듬
* 그렇게 되면 "내가 남보다 더 잘 안다"는 개별적 재치의 가치가 사라지고, 풍자의 힘도 소멸함
* 하지만 이것은 아직 교양 세계 내부의 해체일 뿐임
* 이제 계몽은 다음 단계에서 신앙이라는 본질의 의식과 정면으로 대결하게 됨. 이것이 헤겔이 말하는 계몽의 본격적인 활동의 시작임
# 문법 구조
* die Eitelkeit des geistreichen Beurteilens** (주어)
* die das Ganze noch erhaltende Seele(주어를*수식하는 동격)
* geht ... zu Grunde(술어)
* zu der übrigen Eitelkeit des Daseins("다른 허영과 함께")
# 철학적 의미
헤겔은 교양세계(Bildung)가 단순히 권력이나 부 때문에 유지되는 것이 아니라, 모든 것을 비웃고 재치 있게 평가하는 정신(Witz)에 의해 유지된다고 말함
즉 사람들은
* 권력도 비웃고,
* 도덕도 비웃고,
* 신념도 비웃고,
* 서로를 비웃음
이 끝없는 재치 있는 판단이 오히려 교양세계를 살아 움직이게 하는 "영혼(Seele)"임. 그런데 계몽(Aufklärung)은 이런 비판들을 책으로 정리하고, 상식으로 만들고* 모두가 알게 만듬.
그러면 더 이상 "내가 남보다 더 날카롭게 비판한다."
는 특별함이 없어짐. 그래서 재치 있는 비평 자체의 허영도 사라지고, 그것이 교양세계를 유지하던 원리도 함께 붕괴
즉 이 문장의 핵심은 교양세계를 지탱하던 것은 재치 있는 비판 정신인데, 계몽은 그것을 보편화함으로써 그 힘 자체를 소멸시킨다는 것.

a. Der Kampf der Aufklärung mit dem Aberglauben. 1)

Die verschiedenen Weisen des negativen Verhaltens des Bewusstseins, teils des Skepticismus, teils des theoretischen und praktischen Idealismus sind untergeordnete Gestalten gegen diese der 'reinen' Einsicht und ihrer Verbreitung, der 'Aufklärung', denn sie istㅣaus der Substanz geboren, weiss das reine Selbst des Bewusstseins als absolut und nimmt es mit dem reinen Bewusstsein des absoluten Wesens aller Wirklichkeit auf. - Indem Glaube und Einsicht dasselbe reine Bewusstsein, der Form nach aber entgegengesetzt sind, dem Glauben das Wesen als 'Gedanke', nicht als 'Begriff, und daher ein dem 'Selbst' bewusstsein schlechthin Entgegengesetztes 2), der reinen Einsicht aber 3) das Wesen das Selbst ist, sind sie für einander das Eine das schlechthin Negative des Anderen. ....Dem Glauben kommt, wie beide gegen einander auf-treten, aller 'Inhalt' zu, denn in seinem ruhigen Elemente des Denkens gewinnt jedes Moment Bestehen; die reine Einsicht aber ist zunächst ohne Inhalt und vielmehr reines Verschwinden desselben; durch die negative Bewegung gegen das ihr Negative aber wird sie sich 4) realisieren und einen Inhalt geben.

1) Richtet sich gegen die Volksreligion, die Priesterschaft und die Despotie der angestammten Fürsten; zunächst sagt die reine Einsicht von dem kirchlichen Glauben, dass 'nichts an ihm' sei. Kant im Jahre 1784: „Wenn gefragt wird, leben wir jetzt in einem aufgeklärten Zeitalter, so ist die Antwort nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung." Hegel in seinen Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie: „Was in den französischen philosophischen Schriften, die in dieser Hinsicht wichtig sind, bewunderenswürdig ist, ist die erstaunliche Energie und Kraft des Begriffes gegen die Existenz, gegen den Glauben, gegen alle Macht der Autorität seit Jahrtausenden. Es ist einerseits merkwürdig der Charakter des Gefühls der tiefsten Empörung gegen alles dieses_Geltende, was dem Selbstbewusstsein ein fremdes Wesen ist, was ohne es sein will, worin es nicht sich selbst findet, eine Gewissheit von der Wahrheit der Vernunft, die es mit der ganzen entfernten Intellectualwelt aufnimmt und ihrer Zerstörung gewiss ist. Der französische Atheismus, Materialismus und Naturalismus hat die Vorurteile alle zerschlagen und den Sieg davongetragen über die begrifflosen Voraussetzungen und Gültigkeiten des posıtıv Bestehenden in der Religion, das den Gewohnheiten, Sitten, Meinungen, den rechtlichen und moralischen Bestimmungen und der bürgerlichen Einrichtung vergesellschaltet ist; mit dem gesunden Menschenverstand und einem geistreichen Ernst, nicht frivolen Declamationen, hat er sich gegen den Weltzustand in gesetzlicher Ordnung, gegen Staatsver-fassung, Rechtspflege, Regierungsweise, politische Autorität, ebenso gegen Kunst gekehrt." (15: 460-461.)
2) Der Glaube hat in der Vorstellung das Wesen vór sich und erkennt dasselbe nicht als das eigene. (B.)
3) In ihrer atheistischen und zunächst subjectivistischen (etwa fichteanischen)
Consequenz. (B.)
3) nămentlich in der philosophischen Bewegung von Kant bis Hegel. (B.)

상동 484-485

a. 계몽과 미신의 투쟁¹
의식의 부정적 태도의 여러 형태들, 곧 한편으로는 회의주의이고 다른 한편으로는 이론적 및 실천적 관념론의 방법들은, 순수한 통찰과 그것의 보급인 계몽에 방법에 비하면 종속적인 형상들이다. 왜냐하면 계몽은 실체로부터 태어났으며, 의식의 순수한 자기를 절대적인 것으로 알고, 이것을 모든 현실성의 절대적 본질을 위한 순수한 의식으로 받아들이기 때문이다. 신앙과 통찰은 동일한 순수의식이지만, 그 형식에서는 서로 정반대인데, 신앙에게는 본질이 개념이 아니라 사유로 존재하고, 따라서 자기의식과는 절대적으로 대립하는 것으로 존재하는 반면에² 순수한 통찰에게는³ 본질이 곧 자기이므로 양자는 서로에게 각각 상대방의 절대적인 부정이다. 양자가 서로 대립하여 등장할 때에, 모든 내용이 신앙에게 속하는 것은 신앙에서는 사유의 평온한 요소 안에서 모든 계기가 존속성을 얻기 때문인 반면에, 순수한 통찰은 처음에는 아무런 내용을 갖지 않으며, 오히려 내용의 순수한 소멸이기 때문이다. 그러나 순수한 통찰에 부정적인 것, 곧 신앙을 향한 부정적 운동을 통해 순수한 통찰은 자기를4} 현실화하고, 그리하여 스스로 내용을 획득하게 된다.

각주
1)이 장은 계몽이 민중 종교, 성직자 집단, 그리고 세습 군주의 전제정과 대결하는 과정을 다룬다. 순수한 통찰은 우선 교회적 신앙에 대해 "그 안에는 아무것도 없다."고 주장한다. Immanuel Kant는 1784년에 다음과 같이 말했다. "우리가 지금 계몽된 시대에 살고 있는가? 그렇지 않다. 그러나 계몽의 시대에는 살고 있다." Georg Wilhelm Friedrich Hegel은 『철학사 강의』에서 프랑스 계몽사상에 대해 다음과 같이 말한다. 프랑스 철학 저술들에서 특히 주목할 점은, 현존, 신앙, 그리고 수천 년 동안 권위를 누려 온 모든 권위에 맞서 개념이 보여 준 놀라운 힘과 에너지이다. 그것은 자기의식에게 낯선 본질로 군림하는 모든 것에 대한 깊은 분노와, 이성이 진리라는 확신을 가지고 기존의 지적 세계 전체와 맞서며 그 파괴를 확신하는 태도를 보여 준다. 프랑스의 무신론·유물론·자연주의는 종교 속에 남아 있던 모든 편견과 근거 없는 전제를 무너뜨렸고, 종교와 결합된 관습·도덕·법·시민제도 전체에 대해 승리를 거두었다. 그것은 상식과 재치 있는 진지함으로 국가질서, 헌법, 사법, 통치방식, 정치적 권위, 심지어 예술까지 비판하였다. (15:460–461)
2)신앙은 표상 속에서 본질을 자기 앞에 두며, 그것을 자기 자신의 것으로 인식하지 못한다.(B.)
3)순수한 통찰은 그 무신론적이며, 우선은 주관주의적(예컨대 Johann Gottlieb Fichte적인) 귀결 속에서 이해되어야 한다. (B.)
4)철학적 운동에서 이름을 들자면 칸트에서 헤겔에 이른다.(B.)

핵심 설명
이 절에서 헤겔은 계몽과 신앙의 근본적인 대립을 설정
* 신앙은 본질을 자기 밖의 초월적 존재로 생각함
* 순수한 통찰(계몽)은 본질은 곧 자기의식 자신이라고 생각함
따라서 둘은 같은 순수의식의 영역에 있으면서도 서로를 절대적으로 부정하는 관계임
또한 헤겔은 중요한 차이도 지적
* 신앙은 처음부터 풍부한 내용을 가지고 있음(신, 구원, 교회, 계시 등)
* 계몽은 처음에는 내용이 없고 오직 기존 내용을 부정하는 힘만 가지고 있음
* 그러나 신앙을 비판하는 과정 자체를 통해, 계몽은 점차 자기 자신의 내용과 현실성을 획득하게 됨. 이것이 앞으로 전개될 계몽과 신앙의 투쟁의 핵심
*다시 먈해, 신앙을 비판하고, 신앙과 싸우는 과정 속에서 비로소 자신의 원리를 전개하고, 자신의 내용을 만들고, 역사적 현실이 됨. 그래서 헤겔은
sich realisieren 자기를 현실화하다고 말함.

Sie weiss den Glauben als das ihr, der Vernunft und der Wahrheit, Entgegengesetzte. Wie er ihr im Allgemeinen ein Gewebe von Aberglauben, Vorurteilen und Irrtümern ist, so organisiert sich ihr weiter das Bewusstsein dieses Inhalts in ein Reich des Irrtums, worin die falsche Einsicht einmal als die allgemeine Masse des Bewusstseins unmittelbar, unbefangen und ohne Reflexion in sich selbst ist, aber das Moment der Reflexion in sich oder des Selbstbewusstseins, getrennt von der Unbefangenheit, auch an ihr hat, als eine im Hintergrunde für sich bleibende Einsicht und böse Absicht, von welcher jenes betört wird. Jene Masse ist das Opfer des Betrugs einer 'Priesterschaft', die ihreㅣneidische Eitelkeit, allein im Besitze der Einsicht zu bleiben, so wie ihren sonstigen Eigennutz ausführt und zugleich mit dem 'Despotismus' sich verschwört, der als die synthetische begrifflose Einheit des realen und dieses idealen Reichs, — ein seltsam inconsequentes Wesen, - über der schlechten Einsicht der Menge und der schlechten Absicht der Priester steht und beides auch in sich vereinigt, aus der Dummheit. und Verwirrung des Volkes durch das Mittel der betrügenden Priesterschaft, beide verachtend, den Vorteil der ruhigen Beherrschung und der Vollführung seiner Lüste und Willkür zieht, zugleich aber dieselbe Dumptheit der Einsicht, der gleiche Aberglaube und Irrtum ist.

상동 485-486

순수한 통찰은 신앙을 자기 자신, 곧 이성과 진리에 대립하는 것으로 안다. 신앙은 일반적으로 순수한 통찰에게 미신, 편견, 오류로 뒤얽힌 조직체인데다, 더 나아가 순수한 통찰에게는 이러한 내용에 대한 의식이 오류의 왕국으로 조직된다. 그 왕국에서 거짓 통찰은 한편으로는 의식의 일반적 대중으로서 직접적이고, 순진하며, 자기 자신으로 반성하지 않는 형태로 있지만, 자기 내 반성의 계기, 곧 순진성과 분리된 자기의식의 계기도 지니고 있는데, 이것은 배후에서 독자적으로 머무는 통찰과 악한 의도이며, 바로 그것에 의해 전자[대중]는 기만당한다. 그 대중은 성직자 계층에게 사기당하는 희생자이며, 성직자는 오직 [자기들만의] 통찰을 독점하려는 시기어린 허영심과 그 밖의 사적 이익을 추구하는 동시에 '전제군주'(Despotismus)와 공모하는데, 전제군주는 현실적이자 이러한 관념적 왕국의 개념 없는 종합적 통일, 곧 기묘한 비일관적인 존재로서, 대중의 잘못된 통찰과 성직자의 잘못된 의도 위에 군림하면서 양자를 자기 안에 결합하고 있다. 기만하는 성직자를 매개로 일어나는 백성의 우둔함과 혼란으로부터 그는 양자를 경멸하면서도 평온한 지배와 자신의 욕망 및 자의적 의지를 실현하는 이익을 얻지만 동시에, 동일한 통찰의 우둔함, 동일한 미신과 오류이기도 하다.

핵심 설명
이 문장은 계몽(순수한 통찰)이 신앙 세계를 어떻게 바라보는가를 서술
계몽의 눈에는 신앙 세계가 세 층으로 보임
1. 대중
   * 순진하고 비판 없이 믿는 사람들
   * 성직자에게 속는 희생자
2. 성직자
   * 진리를 독점한다고 주장하며 대중을 속여 자신의 이익을 추구하는 집단
3. 전제군주
   *성직자와 결탁하여 백성과 성직자를 모두 이용하면서 권력과 욕망을 유지하는 존재
그러나 헤겔은 마지막에 중요한 점을 덧붙임
*전제군주 자신도 결국 같은 미신과 오류 속에 있는 존재. 즉 계몽이 보기에는 대중·성직자·전제군주 모두가 하나의 '오류의 왕국'을 이루고 있으며, 차이는 역할뿐이고 모두 거짓 의식 안에 있다는 것이 이 문단의 핵심

Gegen diese drei Seiten des Feindes lässt die Aufklärung sich nicht ohne Unterschied ein, denn indem ihr Wesen reine Einsicht, das an und für sich 'Allge-meine' ist, so ist ihre wahre Beziehung auf das andere Extrem diejenige, in welcher sie auf das 'Gemeinschaft-liche' und 'Gleiche' beider geht. Die Seite der aus dem allgemeinen unbefangenen Bewusstsein sich isolierenden Einzelnheit ist das ihr Entgegengesetzte, das sie nicht unmittelbar berühren kann. Der Wille der betrügenden Priesterschaft und des unterdrückenden Despoten ist daher nicht unmittelbarer Gegenstand ihres Tuns, sondern die willenlose nicht zum Fürsich-sein sich vereinzelnde Einsicht, der Begriff des vernünftigen Selbstbewusstseins, der an der Masse sein Dasein hat, aber in ihr noch nicht als Begriff 1) vorhanden ist. Indem aber die reine Einsicht diese ehrliche Dinsicht und ihr unbefangenes Wesen den Vorurteilen und Irrtümern entreisst, windet sie der schlechten Absicht die Realität und Macht ihres Betrugs aus den Händen, deren Reich an dem begrill-ㅣlosen Bewusstsein der allgemeinen Masse seinen Boden und sein Material - das Fürsichsein an dem einfachen Bewusstsein überhaupt seine Substanz hat. 2)

1) Oder 'absolut negativ'. (B.)
2) „Ihr Substanzielles ist der Angriff des vernünftigen Instinctes gegen den Zustand einer Ausartung, ja allgemeinen vollkommenen Lüge, zunächst gegen das Positive der verhölzerten Religion. 'Wir' nennen Religion testen Glauben, Ueberzeugung von Gott; ob das Glaube an christliche Lehre sei, davon wird mehr oder weniger abstrahiert. Bei 'diesem' Angriff gegen das Religiöse müssen wir uns aber etwas ganz Anderes denken: dieses Positive der Religion ist das Negative der Vernunft. Den religiösen Zustand mit seiner Macht und Herrlich-keit, der Verdorbenheit der Sitten, der Habsucht, dem Ehrgeiz, der Schwel-
gerei, vor dem doch Ehrfurcht gefordert wurde, diesen Widerspruch, der in der Existenz vorhanden war, müssen wir vor Augen haben, wenn wir das Gefühl der Empörung verstehen wollen, das diese Schriftsteller zeigen. Wir erblicken den ungeheuersten Formalismus und Tod, in den die positive Religion, ebenso wie die Bande der menschlichen Gesellschaft, die Rechtseinrichtungen, die Staatsgewalt übergegangen war. Die französische Philosophie ging also auch gegen den Staat; sie hat die Vorurteile und den Aberglauben, besonders die Verdorbenheit der bürgerlichen Gesellschaft, der Sitten der Höfe und der
Regierungsbeamten angegriffen, das Schlechte, Lächerliche, Niederträchtige aufgefasst und dargestellt und die ganze Heuchelei und ungerechte Macht dem Gelächter, der Verachtung, dem Hasse der Welt preisgegeben und so den Geist und das Gemüt zur Gleichgültigkeit gegen die Idole der Weit und zur Empö-rung des Gefühls und Geistes dagegen gebracht.... Wir haben gut, den Franzosen über ihre Angriffe der Religion und des Staates Vorwürfe zu machen; man muss ein Bild von dem horriblen Zustande der Gesellschaft, dem Elende, der Niederträchtigkeit in Frankreich haben, um das Verdienst zu erkennen, das sie hatten. Jetzt kann die Heuchelei, die Frömmelei, die Tyrannei, die sich ihres Raubes beraubt sieht, der Schwachsinn können sagen, sie haben die Religion, den Staat und die Sitten angegriffen. Aber welche Religion! Nicht die durch Luther gereinigte, sondern den schmählichsten Aberglauben, das Pfaffentum, die Dummheit, die Verworfenheit der Gesinnung, vornehmlich das Reichtum-Verprassen und Schwelgen in zeitlichen Gütern beim öffentlichen Elend. Welchen Staat! Die blindeste Herrschaft der Minister und ihrer Dirnen, Weiber, Kammerdiener, so dass ein ungeheures Heer von kleinen Tyrannen und Müssiggängern es für ein göttliches Recht ansahen, die Einnahmen des Staats und den Schweiss des Volkes zu plündern. Die Schamlosigkeit ging_ ins Unglaubliche; die Sitten waren nur entsprechend der Verworfenheit der Ein-richtungen." (15: 461—465.

상동 486-487

계몽은 적의 이 세 측면을 상대로 아무런 구별 없이 맞서는 것이 아닌 것은, 계몽의 본질은 순수한 통찰, 곧 즉자적·대자적인 보편자이므로, 그것이 다른 극과 맺는 참된 관계는 양자가 '공통으로 지니는 것'과 '동일한 것'을 향하는 관계이기 때문이다. 일반적이고 순진한 의식으로부터 스스로 고립된 개별성의 측면은 계몽에게는 대립된 것으로서, 그것은 계몽이 직접 접촉할 수 있는 대상이 아니다. 따라서 기만하는 성직자의 의지와 억압하는 전제군주의 의지는 계몽 활동의 직접적인 대상이 아니라, [계몽이 겨냥하는 것은] 오히려 의지가 없는 통찰, 즉 대자존재로 자신을 개별화하지 못한 통찰, 다시 말해 이성적 자기의식의 개념으로서, 이 개념은 대중 속에서 자신의 현존을 가지고 있지만, 그들 안에서는 아직 개념으로서 존재하지는 않는다.¹ 그런데 순수한 통찰이 이 정직한 통찰과 그 순진한 본질을 편견과 오류로부터 빼앗아 올 때, 그것은 악한 의도로부터 그 기만의 현실성과 권력을 손에서 빼앗는데, 왜냐하면 그들의 왕국은 보편적 대중의 개념 없는 의식 위에 자신의 토대와 재료를 가지고 있기 때문이다. 즉 대자존재가 일반적인 단순한 의식 속에 존재한다는 사실이 바로 그들의 실체를 이루고 있기 때문이다.²

각주
1)또는 "절대적 부정성(absolut negativ)."(B.)
→ 대중 속의 합리성은 아직 개념으로 자각되지 않은 잠재적 이성이라는 뜻입니다.
2)"그 계몽의 실질적 내용은 타락 상태, 아니 보편적이고 완전한 거짓 상태에 대한 이성적 본능의 공격이며, 무엇보다 굳어버린 종교의 실정성(Positivität)에 대한 공격이다. 우리는 종교를 확고한 신앙, 곧 신에 대한 확신이라고 부르며, 그것이 반드시 기독교 교리에 대한 신앙인지는 어느 정도 추상한다. 그러나 이 공격의 대상이 되는 종교는 전혀 다른 것이다. 이 종교의 실정성은 곧 이성의 부정이다. 종교적 상태가 막강한 권력과 화려함을 지니는 동시에, 도덕의 부패·탐욕·야심·방탕으로 가득 차 있었음에도 사람들에게는 여전히 그것을 공경하라고 요구하였다. 이러한 현실 속의 모순을 떠올려야만 계몽 사상가들이 보여준 격렬한 분노의 감정을 이해할 수 있다. 우리는 거기에서 긍정종교와 인간 사회의 제도, 법질서, 국가권력이 극단적인 형식주의와 죽음으로 변해 버린 모습을 본다. 따라서 프랑스 철학은 국가 자체도 공격하였다. 그들은 편견과 미신, 특히 시민사회의 부패, 궁정과 관리들의 타락을 공격했고, 악하고 우스꽝스럽고 비열한 것을 폭로하였다. 또한 모든 위선과 부당한 권력을 세상의 조롱과 경멸과 증오에 내맡김으로써, 세계의 우상들에 대한 무관심과 그것들에 대한 정신적 반항을 일깨웠다. 오늘날 우리는 프랑스인들이 종교와 국가를 공격했다고 쉽게 비난할 수 있다. 그러나 당시 프랑스 사회의 끔찍한 상태, 빈곤과 비열함을 먼저 알아야 그들의 공로를 이해할 수 있다. 오늘날 위선과 경건한 체함과 폭정은 자신들의 약탈물이 빼앗기자, 계몽이 종교와 국가와 도덕을 공격했다고 말할 수 있다. 그러나 그들이 공격한 것은 어떤 종교였는가? 루터에 의해 정화된 종교가 아니라 가장 치욕스러운 미신, 성직자주의, 우매함과 타락, 특히 백성이 빈곤한 가운데서도 재산을 낭비하며 향락을 일삼던 종교였다. 또 그들이 공격한 것은 어떤 국가였는가? 장관들과 그 정부의 정부(情婦), 궁정의 여자들과 시종들이 지배하던 가장 맹목적인 정치 체제였다. 수많은 작은 폭군들과 기생충들은 국가의 수입과 국민의 땀을 약탈하는 것을 신이 준 권리로 여겼다. 그들의 파렴치함은 믿기 어려울 정도였고, 사회의 도덕 역시 이러한 제도의 타락에 정확히 상응하였다." — (헤겔, 『철학사 강의』, B판 편집자 인용)

핵심 설명
헤겔은 여기서 계몽이 실제로 누구와 싸우는가를 분명히 함
* 직접 공격 대상은 성직자나 군주가 아님
* 그들의 권력은 대중의 개념 없는 신앙 위에서만 유지
* 따라서 계몽은 대중 안에 이미 존재하지만 아직 자각되지 않은 이성(합리적 자기의식)을 깨우는 것을 목표로 함
* 대중이 스스로 생각하게 되면 성직자와 전제군주의 권력은 저절로 기반을 잃게 됨
즉 계몽의 전략은 권력자를 먼저 무너뜨리는 것이 아니라, 대중의 의식을 변화시켜 권력의 토대를 해체하는 것임

Die Beziehung der reinen Einsicht auf das unbefangene Bewusstsein des absoluten Wesens hat nun die gedoppelte Seite, dass sie einesteils 'an sich' dasselbe mit ihm ist, anderenteils aber dass dieses in dem einfachen Elemente seines Gedankens das absolute Wesen sowie seine Teile gewähren und sich Bestehen geben und sie nur als sein Ansich und darum in gegenständlicher Weise gelten lässt, sein Fürsichsein aber in diesem Ansich verläugnet. Insofern nach derㅣersten Seite dieser Glaube 'an sich' für die reine Einsicht reines 'Selbst'bewusstsein ist und er dies nur 'für sich' werden soll, hat sie an diesem Begriffe desselben das Element, worin sie statt der falschen Einsicht sich realisiert.

상동 487-488

순수한 통찰이 절대적 본질에 대한 순진한 의식[곧 신앙]과 맺는 관계는 이제 두 가지 측면을 가지는데, 한편으로는, 그 자체로 순수한 통찰은 이것과 동일하며, 다른 한편으로는, 이것[신앙]은 자기 사유의 단순한 요소 안에서 절대적 본질과 그 계기들을 그대로 두고, 그것들이 자기의 즉자적 존재로서 존속하도록 하며, 바로 그렇기 때문에 그것들을 대상적인 방식으로 타당하게 하지만 이러한 즉자존재속에서 자기의 대자존재를 부정한다. 따라서 첫 번째 측면에 따르면, 이 신앙은 '그 자체로는' 순수한 통찰에게 순수한 자기의식이고 그것은 아직 자기 '자신을 위하여' 그러한 것이 되어야 할 뿐이므로 순수한 통찰은 신앙의 이러한 개념 속에서, 거짓 통찰을 대신해 자기 자신을 실현하는 요소를 갖는다.

핵심 설명
여기서 헤겔은 신앙과 계몽은 본질적으로 완전히 다른 것이 아니라 동일한 토대를 가진다고 말함
* '그 자체로(an sich)' 신앙도 결국 순수한 자기의식임
* 그러나 신앙은 그 본질을 자기 자신 안에서가 아니라 외부의 대상(신, 절대적 본질)으로 세움
* 즉 자기의 대자존재(Fürsichsein)를 인정하지 못함
* 계몽은 바로 이 점을 뒤집어, 신앙이 사실은 자기의식임을 신앙 스스로 알게 만드는 것을 자신의 과제로 삼음
즉, 계몽은 신앙을 완전히 부정하는 것이 아니라, 신앙 속에 이미 들어 있는 자기의식을 드러내려는 운동으로 이해됨

1
Von dieser Seite, dass beide wesentlich dasselbe sind und die Beziehung der reinen Einsicht durch und in demselben Elemente geschieht, ist ihre Mitteilung eine 'unmittelbare', und ihr Geben und Empfangen ein ungestörtes Ineinanderfliessen. Was auch sonst weiter in das Bewusstsein für Pflöcke eingeschlagen seien, es ist 'an sich' die Einfachheit, in welcher alles aufgelöst vergessen und unbefangen und die daher des Begriffes schlechthin empfänglich ist; die Mitteilung der reinen Einsicht ist deswegen einer ruhigen Ausdehnung oder dem 'Verbreiten' wie eines Duftes in der widerstandslosen Atmosphäre zu vergleichen. Sie ist eine durchdringende Ansteckung, welche sich nicht vorher gegen das gleichgültige Element, in das sie sich insinuiert, als Entgegengesetztes bemerkbar macht und daher nicht abgewehrt werden kann; erst wenn die Ansteckung sich verbreitet hat, ist sie 'für das Bewusstsein', das sich ihr unbesorgt überliess. Denn er war zwar das einfache sich und ihm gleiche Wesen, was es in sich empfing, aber zugleich die Einfachheit der in sich reflectierten Negativität, welche nachher auch sich nach ihrer Natur als Entgegengesetztes entfaltet*) und das Bewusstsein hierdurch an seine vorige Weise erinnert; sie ist der Begriff, der das einfache Wissen ist, welches sich selbst und zugleich sein Gegenteil, aber dieses in ihm als aufgehoben weiss.

1) Die Negativität der Wirklichkeit, wie schon bemerkt worden, bringt als Verkehrung und Umkehrung Entgegensetzung, bzw. Entgegengesetztes mit sich, so dass das absolut Negative vollends aller Inhalt ist. (B.)

상동 488

양자가 본질적으로 동일하고 순수한 통찰의 관계가 바로 그 동일한 요소 안에서 그리고 그것을 통하여 이루어진다는 이 측면에서, 순수한 통찰의 전달은 직접적이며, 그것의 주고받음은 아무런 방해 없이 서로 안으로 흘러드는 과정이다. 의식 속에 그 밖의 어떤 말뚝들이 깊이 박혀 있다 하더라도, 의식은 '그 자체로' 모든 것이 해소되어 잊히고 아무런 거리낌도 없는 단순성이며, 따라서 개념을 절대적으로 받아들일 수 있다. 그러므로 순수한 통찰의 전달은, 저항 없는 대기 속으로 퍼져 나가는 향기처럼 고요한 연장이자 확산에 비유될 수 있다. 그것은[전달은] 서서히 스며드는 전염과도 같은데, 이 전염은 자신이 스며드는 무관심한 요소에 대하여 처음에는 대립적인 것으로 드러나지 않고 따라서 막아낼 수도 없다. 오직 이 전염이 이미 퍼진 뒤에야 비로소 그것은, 아무 걱정 없이 자신을 그것에 내맡겼던 의식에게 의식된다. 왜냐하면 의식이 받아들인 것은 한편으로는 자기 자신과 동일한 단순한 본질이었지만, 동시에 그것은 자기 안으로 반성된 부정성의 단순성이기도 했기 때문인데, 이 부정성은 나중에 자기 자신의 본성에 따라 대립적인 것으로 전개되며,1) 그렇게 함으로써 의식은 자기의 이전 방식을 상기한다. 그것은 곧 개념이며, 이는 자기 자신과 동시에 자기의 반대까지도 알되, 그 반대를 자기 안에서 지양된 것으로 아는 단순한 앎이다.

각주
1)이미 지적했듯이, 현실성의 부정성은 전도(Verkehrung)와 전환(Umkehrung)을 낳으며, 그 결과 대립, 곧 대립된 것이 생겨난다. 따라서 절대적 부정성은 결국 모든 내용을 포함하게 된다. (B.)

핵심 설명
헤겔은 계몽이 신앙을 공격하는 방식을 설명
* 순수한 통찰은 처음에는 신앙과 같은 순수의식의 요소 안에서 움직이므로, 적으로 보이지 않음
* 그래서 계몽은 향기처럼, 전염처럼 조용히 퍼짐
* 그러나 그 안의 부정성이 전개되면, 신앙이 믿고 있던 대상적 본질을 해체하기 시작함
* 이것이 바로 개념의 힘이며, 개념은 대립을 외부의 적으로 두지 않고, 자기 안에서 이미 지양된 것으로 파악함
즉, 계몽은 밖에서 신앙을 공격하는 것이 아니라, 신앙 내부에 스며들어 그 내부 원리 자체를 변형시키는 운동으로 묘사됨

2
So wie daher dieㅣreine Einsicht für das Bewusstsein ist, hat sie sich schon verbreitet, der Kampf gegen sie verrät die geschehene Ansteckung; es ist zu spät und jedes Mittel verschlimmert nur die Krankheit, denn sie hat das Mark des geistigen Lebens ergriffen, nämlich das Bewusstsein in seinem Begriffe oder sein reines Wesen selbst. Es giebt darum auch keine Kraft in ihm, welche über ihr wäre. Weil sie im Wesen selbst ist, lassen sich ihre noch vereinzelten Æusserungen zurückdrängen und die oberflächlichen Symptome dämpfen. Es ist ihr dies höchst vorteilhaft, denn sie vergeudet nun nicht unnütz die Kraft, noch zeigt sie sich ihres Wesens unwürdig, was dann der Fall ist, wenn sie in Symptome und einzelne Eruptionen gegen den Inhalt des Glaubens und gegen den Zusammenhang seiner äusseren Wirklichkeit hervorbricht. Sondern nun ein unsichtbarer und unbemerkter Geist, durchschleicht sie die edelen Teile durch und durch und hat sich bald aller Dingeweide und Glieder des bewusstlosen Götzen gründlich bemächtigt; ) und „an einem schönen Morgen giebt sie mit dem Ellbogen dem Kameraden einen Schubb und Bautz! Baradautz! der Götze liegt am Boden." 2) — An einem schönen Morgen, dessen Mittag nicht blutig ist, wenn die Ansteckung alle Organe des geistigen Lebens durchdrungen hat; nur das Gedächtnis bewahrt dann noch als eine, man weiss nicht wie, vergangene Geschichte die tote Weise der vorigen Gestalt des Geistes auf und die neue für die Anbetung erhöhte Schlange 3) der Weisheit hat auf diese Weise nur eine welke Haut schmerzlos abgestreift.4)

1)“Das Reich der Natur setzt sich ganz sachte fest…Dieser fremde Gott setzt sich bescheiden auf den Alter an die Seite des Landesgötzen. Nach und nach gewinnt er Platz."
2) 'Le neveu de Rameau.' (B.)
3)Vgl. 2 Kön. 18: 4. (B.)
4) „In Schwaben sagt man von etwas längst Geschehenem: es ist schon soㅣLange, dass es bald nicht mehr wahr ist; so ist Christus schon so lange für unsere Sünden gestorben, dass es bald nicht mehr wahr ist." Hegel in Jena. - „Ein Beispiel von der Langsamkeit des Weltgeistes, diese Æusserlichkeit zu überwinden. Er höhlt das Innere aus, der Schein, die äussere Gestalt, bleibt noch, aber zuletzt ist sie eine leere Hülse — die neue Gestalt bricht hervor. In solchen Zeiten erscheint dann der Geist, alsob er, der vorher in seiner Entwicklung einen Schneckengang, ja Rückschritt getan und sich von sich entfernt hätte, die Siebenmeilenstietel angelegt hätte." Einleitung in die neuere Philosophie(15:240)

상동 489

그러므로 순수한 통찰이 의식에게 이러한 방식으로 있는 한에서, 그것은 이미 퍼져 있다. 그것에 대항하는 투쟁 자체가 이미 감염이 일어났음을 드러낸다. 이제는 너무 늦었으며, 어떤 수단을 쓰더라도 오히려 병만 악화시킬 뿐이다. 왜냐하면 그것은 정신적 삶의 핵심, 곧 개념 속에 있는 의식, 또는 의식의 순수한 본질 자체를 장악했기 때문이다. 따라서 그 안에는 그것을[병을] 넘어설 수 있는 어떤 힘도 존재하지 않는다. 그것은 본질 자체 안에 있기 때문에, 아직 개별적으로 나타나는 표현들을 억제하고 표면적인 증상들을 가라앉히는 것은 가능하다. 그러나 이것이 오히려 그것에게 매우 유리한 것은 이제 그것은 힘을 헛되이 낭비하지 않으며, 또한 자신의 본질에 합당하지 않은 모습을 보이지 않기 때문이다. 그것이 자신의 본질에 합당하지 않은 경우란, 신앙의 내용과 그것의 외적 현실의 연관성에 맞서 증상들이나 개별적인 폭발 형태로 터져 나올 때이다. 오히려 이제 그것은 보이지 않고 알아차릴 수 없는 정신으로서, 고귀한 부분들 속을 완전히 꿰뚫고 지나가며, 곧 의식 없는 우상의 모든 내부과 지체들을 철저히 장악한다.1 그리고 “어느 아름다운 아침, 그것은 팔꿈치로 동료를 한 번 밀쳤고, 쾅! 와르르! 우상은 땅에 쓰러졌다.”2 피로 물들지 않은 정오를 맞는 어느 아름다운 아침 — 곧 감염이 정신적 삶의 모든 기관을 관통한 때 — 에는 오직 기억만이, 어떻게 그러한지는 알 수 없지만, 지나간 역사로서 이전 정신 형태의 죽은 모습을 보존하고 숭배를 위해 높여진 새로운 지혜의 뱀³은 이렇게 하여 고통 없이 낡은 껍질만 벗어버린다.⁴

각주
1)“자연의 왕국은 아주 조용히 자리를 잡는다…… 이 낯선 신은 겸손하게도 그 나라의 신상 옆 제단 위에 자리를 잡는다. 조금씩 조금씩 그는 자리를 넓힌다.”→ 새로운 종교나 사상이 기존 질서 안에 처음에는 조용히 들어와 점차 지배하게 되는 과정을 말함.
2)『라모의 조카』(Diderot의 작품)에서 나온 표현이다. (B.)
3)구약 열왕기하 18장 4절 참조. (B.)→ 히스기야 왕이 우상인 놋뱀을 제거한 사건을 가리킴.
4)“슈바벤 지방에서는 오래전에 일어난 일을 두고 ‘그것은 이미 너무 오래되어서 곧 더 이상 사실이 아니게 될 것이다’라고 말한다. 그리스도께서는 이미 너무 오래 전에 우리의 죄를 위해 죽으셨기 때문에 곧 더 이상 사실이 아니게 될 것이다.” (헤겔 예나 시기) “세계정신이 외적인 형식을 극복하는 데 얼마나 느린지를 보여주는 한 예이다. 세계정신은 내부를 비워낸다. 겉모습과 외적 형태는 여전히 남아 있지만, 결국 그것은 빈 껍데기가 된다. 새로운 형태가 나타난다. 이런 시대에는 마치 정신이 이전에는 발전 과정에서 달팽이처럼 느리게, 심지어 뒤로 물러나며 자기 자신에게서 멀어졌던 것처럼 보이다가, 갑자기 일곱 리그 장화를 신은 것처럼 급속히 나아가는 것처럼 나타난다.” (『근대 철학 입문』 15:240)

핵심 설명
이 부분은 계몽이 신앙을 무너뜨리는 방식을 설명
* 계몽은 외부에서 신앙을 공격하는 혁명처럼 오는 것이 아니라, 이미 의식 내부에 침투한 정신적 변화
* 그래서 신앙이 계몽과 싸우려 할 때는 이미 늦음. 싸움 자체가 계몽의 승리를 보여줌
* 계몽은 겉으로 드러나는 논쟁이나 폭력적 공격이 아니라, 사람들의 사고방식 내부를 변화시키면서 기존 세계관을 비워냄
* 결국 기존의 종교적·사회적 형태는 갑자기 파괴되는 것이 아니라, 내부가 먼저 죽고 외형만 남은 뒤 새로운 정신 형태가 나타남
헤겔의 핵심 표현으로 말하면: 세계정신은 외부의 우상을 깨뜨리는 것이 아니라, 먼저 그 우상 안에서 살아 있는 정신을 제거하고, 마지막에는 빈 껍데기만 남긴 뒤 새로운 형태로 넘어간다는 의미

Aber dieses stumme Fortweben des Geistes im einfachen Inneren seiner Substanz, der sich sein Tun verbirgi, ist nur Eine Seite der Realisierung der reinen Einsicht. Ihre Verbreitung besteht nicht nur darin, dass Gleiches mit Gleichem zusammengeht und ihre Verwirklichung ist nicht bloss eine gegensatzlose Aus-dehnung, sondern das Tun des negativen Wesens ist ebenso wesentlich eine entwickelte sich in sich unterscheidende Bewegung, welche als bewusstes Tun ihre Momente in bestimmtem offenbarem Dasein aufstellen und als ein lauter Lärm und gewaltsamer Kampf mit Entgegengesetztem als solchem vorhanden sein muss.

Es ist daher zu sehen, wie sich die reine Einsicht und Absicht gegen das andere ihr Entgegengesetzte, das sie vorfindet, 'negativ' verhält. Die reine Einsicht und Absicht, welche sich negativ verhält, kann, da ihr Begriff alle Wesenheit und nichts ausser ihr ist, nur das Negative ihrer selbst sein; sie wird daher als Einsicht zum Negativen der reinen Einsicht, sie wird Unwahrheit und Unvernunft und als Absicht zum Negativen der reinen Absicht, zur Lüge und Unlauter-keit des Zweckes.

상동 490

그러나 정신이 자기 자신의 행위를 감추면서, 자신의 실체라는 단순한 내면 안에서 조용히 계속 짜 나가는 이러한 묵묵한 진행은 순수한 통찰을 실현하는 한 측면일 뿐이다. 그것의 확산은 단순히 같은 것이 같은 것과 결합하는 것에 불과하지 않으며, 그것의 실현 역시 단순히 대립 없는 확장일 뿐이 아니다. 오히려 부정적인 본질의 행위는 본질적으로 자기 자신 안에서 전개되고 구별되는 운동으로서, 이 운동은 의식적인 행위로 자신의 계기들을 규정된 명백한 현존 속에 드러내야 하고, 큰 소음과 아울러 대립하는 것 자체와의 격렬한 투쟁으로 나타나야 한다.

그러므로 이제 순수한 통찰과 순수한 의도가, 자신과 대립되는 것으로서 마주하는 다른 것에 대해 어떻게 '부정적으로' 관계하는지 살펴보아야 한다. 부정적으로 관계하는 순수한 통찰과 의도는, 그 개념의 모든 본질성을 자기 안에 있지 자기 밖에 있지 않기 때문에, 오직 자기 자신의 부정적인 모습일 수밖에 없다. 따라서 그것은 통찰로서는 순수한 통찰의 부정적인 것, 곧 비진리와 비이성이 되고 의도로서는 순수한 의도의 부정적인 것, 곧 거짓과 목적의 불순성이 된다.

핵심 설명
이 부분은 헤겔이 계몽(Aufklärung)의 두 얼굴을 설명하는 대목
1. 조용한 침투의 단계
* 계몽은 처음에는 사람들의 내면에서 조용히 퍼짐
* 기존 신앙과 사고방식 안에서 서서히 변화를 일으킴
* 이것이 묵묵한 Fortweben(계속 짜 나감)
2. 그러나 계몽은 결국 투쟁으로 드러난다
* 정신의 변화는 단순히 평화로운 확장이 아님
* 기존의 신앙·권위와 충돌하면서 공개적인 논쟁과 투쟁이 됨
* 그래서 계몽은 “lauter Lärm und gewaltsamer Kampf(큰 소음과 격렬한 투쟁)”으로 나타남
3. 계몽이 자기 자신을 부정하는 역설
* 순수한 통찰은 “이성 자체”라고 생각하지만, 자기 밖의 것을 공격하는 순간 자기 자신과 대립함
* 왜냐하면 헤겔에게 진정한 이성은 대립하는 것을 외부의 악으로 제거하는 것이 아니라, 그것을 자기 안에서 이해하고 통합하는 것이기 때문
따라서 계몽이 신앙을 비이성·거짓이라고 비판할 때, 헤겔은 물음
“그렇다면 계몽 자신은 정말 순수한 이성인가?”
헤겔의 답은: 대립하는 것을 단순히 제거하려는 계몽은 이미 자기 자신의 이성성을 잃고, 자신이 비판하는 것과 같은 일방성에 빠진다.
즉 이 부분은 뒤에서 나올 계몽의 자기모순과 프랑스 계몽주의의 한계를 준비하는 부분

1
In diesen Widerspruch verwickelt sie sich dadurch, dass sie sich in Streit einlässt und etwas 'Anderes' zu bekämpfen meint. Sie 'meint' dies nur, denn ihr Wesen als die absolute Negativität ist dieses, das Anderssein an ihr selbst zu haben. Der absolute Be-ㅣgriff ist die Kategorie 1); er ist dies, dass das Wissen und der 'Gegenstand' des Wissens dasselbe ist.2) Was hiermit die reine Einsicht als ihr Anderes, was sie als Irrtum oder Lüge ausspricht, kann nichts anderes sein als sie selbst; sie kann nur das verdammen, was sie ist. Was nicht vernünftig ist, hat keine 'Wahrheit', oder was nicht begriffen ist, 'ist' nicht; indem also die Vernunft von einem Anderen spricht als sie ist, spricht sie in der Tat nur von sich selbst, sie tritt darin nicht aus sich heraus. Dieser Kampf mit dem Entgegengesetzten vereinigt darum die Bedeutung in sich, ihre 'Verwirklichung' zu sein; diese besteht nämlich eben in der Bewegung, die Momente zu entwickeln und sie in sich zurückzunehmen. Ein Teil dieser Bewegung ist die Unterscheidung, in welcher die begreifende Einsicht sich selbst als Gegenstand gegen-überstellt; so lange sie in diesem Momente verweilt, ist sie sich entfremdet. Als reine Einsicht ist sie ohne allen Inhalt 3); die Bewegung ihrer Realisierung besteht darin, dass sie selbst sich als Inhalt wird, denn ein anderer kann ihr nicht werden, weil sie das Selbstbewusstsein der Kategorie 4) ist.

1) Hegels concreter (d. h. vieleiniger) Begriff ist nichts Anderes als die Synthesis der von Kant angedeuteten Kategorien. (B.)
2) Wahres und wirkliches Begreifen begreift in Anderem sich selbst; die wahre Einsicht
ist Selbsterkenntnis in Anderem, Erkenntnis dieses Anderen in sich selbst. Die Aufklärung jedoch macht es der, angeblich durch Priesterbetrug zustande gekommenen, Volksreligion zum Vorwurte, dass in seinem Glauben an Gott das Volk…sein eigenes Wesen vorstelle. (B.)
3)“Reines Wissen hiesse Wissen ohne Anschauung." Hegel im Jahre 1801 (1: 190).
4) Oder 'an und für sich' Begriff. (B.)

상동 490-491

순수한 통찰은 자신이 어떤 '다른 것’과 싸우고 있다고 생각하면서 논쟁에 뛰어듦으로써 이 모순에 빠진다.
그러나 그것이 단지 그렇게 ‘생각할' 뿐인 것은 절대적 부정성으로서의 그것의 본질은, 타자성을 자기 자신 안에 가지고 있는 것이기 때문이다. 절대적 개념은 곧 범주이다.¹ 그것은 앎과 앎의 대상이 동일하다는 것이다.²
그러므로 순수한 통찰이 자신의 다른 것으로 간주하고, 오류나 거짓이라고 선언하는 것은 다른 어떤 것이 아니라 바로 자기 자신일 수밖에 없다. 순수한 통찰은 자신으로 있는 것만을 비난할 수 있다. 이성적이지 않은 것은 어떠한 ‘진리’도 가지지 않으며, 파악되지 않은 것은 ‘존재하지 않는다.’ 따라서 이성이 자기와 다른 어떤 것에 대해 말할 때, 사실 이성은 오직 자기 자신에 대해서만 말하고 있는 것이다. 이성은 그 안에서 자기 자신을 벗어나지 않는다. 따라서 대립하는 것과의 이 투쟁은 자신의 ‘실현’이라는 의미를 내포한다. 왜냐하면 실현이란 바로 여러 계기들을 전개하고 그것들을 다시 자기 안으로 회수하는 운동이기 때문이다. 이 운동의 한 부분은 구별이다. 즉 개념적으로 파악하는 통찰이 자기 자신을 대상으로서 자기 앞에 세우는 것이다. 그러나 그것이 이 계기에 머물러 있는 한, 그것은 자기 자신으로부터 소외되어 있다. 순수한 통찰로서는 그것은 아무런 내용도 가지고 있지 않다.³ 그것이 현실화되는 운동은 자기 자신이 내용이 되는 것이다. 왜냐하면 다른 어떤 것이 그것의 내용이 될 수 없는 것은 순수한 통찰은 바로 범주의 자기의식이기 때문이다.⁴

각주
1)헤겔의 구체적 개념(즉, 여러 요소를 하나로 통일하는 개념은 칸트가 암시한 범주들의 종합과 다르지 않다.
2)참되고 현실적인 파악은 다른 것 속에서 자기 자신을 파악한다. 진정한 통찰은 다른 것 속에서 이루어지는 자기 인식이며, 동시에 이 다른 것을 자기 안에서 인식하는 것이다. 그러나 계몽은 사제들의 기만 때문에 생겨났다고 보는 민중 종교를 비난한다. 왜냐하면 신에 대한 민중의 믿음 속에서 민중은 사실 자기 자신의 본질을 표상하고 있다고 보기 때문이다.
3) “순수한 앎이란 직관 없는 앎일 것이다.”(헤겔, 1801년)
4)또는 “그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하는 개념(an und für sich Begriff)”.

핵심 설명
이 부분은 계몽이 왜 자기모순에 빠지는가를 설명
* 계몽은 신앙을 오류·거짓이라고 공격
* 그러나 헤겔에 따르면 계몽이 공격하는 “타자”는 사실 완전히 외부적인 것이 아님
* 왜냐하면 절대적 부정성이란 자기 안에 자신의 반대(타자)를 포함하는 운동이기 때문
즉: 계몽이 “나는 이성과 반대되는 것을 비판한다”고 말할 때, 실제로는 자기 자신의 한 측면을 비판하고 있는 것
헤겔의 핵심 명제는: 진정한 이성은 다른 것을 제거하는 것이 아니라, 다른 것 안에서 자기 자신을 인식하는 것
따라서 계몽의 한계는:
* 신앙을 외부의 비이성으로만 규정하고,
* 그것 안에 있는 자기 자신의 모습을 보지 못한다는 데 있음
마지막 문장 “순수한 통찰은 자기 자신이 내용이 된다”는 것은 매우 중요. 순수한 이성은 처음에는 아무 내용도 없는 형식처럼 보이지만, 자기 자신을 대상으로 삼는 운동을 통해 자기 자신이 곧 내용인 절대적 개념으로 나아감. 이것이 헤겔이 말하는 개념(Begriff)의 자기운동

2
Aber indem sie ihn zuerst in dem Entgegensetzen nur als 'Inhalt' und ihn noch nicht als sich selbst weiss, verkennt sie sich in ihm; ihre Vollendung hat daher diesen Sinn, den ihr zuerst gegenständlichen Inhalt als den ihrigen zu erkennen. Ihr Resultat wird dadurch aber weder die Wiederher-ㅣstellung der Irrtümer, welche sie bekämpft, noch nur ihr erster Begriff sein, sondern eine Einsicht welche die absolute Negation ihrer selbst als ihre eigene Wirklichkeit, als sich selbst erkennt, oder ihr sich selbst erkennender Begriff.) - Diese Natur des Kampfes der Aufklärung mit den Irrtümern, in ihnen sich selbst zu bekämpfen und das darin zu verdam-men, was sie behauptet, ist 'für uns', oder was sie und ihr Kampf 'an sich' ist. Die erste Seite desselben aber, ihre Verunreinigung durch die Aufnahme des negativen Verhaltens in ihre sichselbstgleiche Reinheit ist es, wie sie für den Glauben Gegenstand ist, der sie also als Lüge, Unvernunft und schlechte Absicht erfährt, so wie er für sie Irrtum und Vorurteil ist. In Rücksicht auf ihren Inhalt ist sie zunächst die leere Ein-sicht'), der ihr Inhalt als ein Anderes erscheint; sieㅣ'findet' ihn daher in dieser Gestalt, dass er noch nicht der ihrige ist, 'vor', als ein von ihr ganz unabhängiges Dasein, in dem Glauben.

1) Hegel deutet an, in welchem Sinne seine Lehre das Wahre an der zuletzt kantischen Aufklärung, — in welchem Sinne dieselbe Restaurationsphilosophie sei; er deutet an, dass die absolut negative Weisheit die blosse Negativität ent-hält, indem sie dieselbe überwunden hat, — und umgekehrt. (B.)
2) Fichte im Jahre 1804—1805: „Das leere und unerquickliche freigeisterische Geschwätz hat Zeit gehabt, auf alle Weise sich auszusprechen; es hat sich ausgesprochen und wır haben es vernommen und es wird von dieser seite nichts Neues und nichts besser gesagt werden als es gesagt ist. Wir sind desselben müde; wir fühlen seine Leerheit und die völlige Nullität, welche es uns, in Beziehung auf den doch einmal nicht ganz auszurottenden Sinn für das Ewige giebt. Er bleibet, dieser Sinn, und fordert dringend ein Geschäft für sich. Eine männlichere Philosophie hat seitdem ihn dadurch zu beschwichtigen gesucht, dass sie einen anderen Sinn in Anspruch nahm, den für absolute Moralität, unter dem Namen des kategorischen Imperativs. Manches kräftige Gemüt hat daran sich aufgerichtet und gestählt, aber dies konnte nur eine Zeitlang dauern; gerade dadurch, dass ein verwandter sinn gebildet wırd, tuhlt der unbetriedigte um so stärker seine Nichtbefriedigung. Wird nur endlich das Wahre an ihn kommen, so wird er gerade darum, weil er geruhet und an mancherlei Unrichtigem sich versucht hat, dieses Wahre um so schärfer unterscheiden und um so inniger es sich aneignen. Dáss es an ihn kommen wird, lässt sich sicher vor-hersehen, denn schon wird es im Dunkel der Formel, in den Werkstätten der Philosophie bereitet und in den Urkunden des Christentums liegt es, nur un-verstanden, schon da. Wie und wodurch es in die Welt werde eingeführt werden, müssen wır ruhig erwarten, und nicht sogleich die Ernte sehen wollen, Indes noch gesäet wird." (7: 230—231.) - Hegel in seinen Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie: “Mit der positiv Dogmatik Religion war die Aufklärung, oder Ausklärung Surarung(vgl. Schellling 1, 5: 300), fertig geworden.“(15:531.) Schopenhauer: „Das ehrwürdige Wort Aufklärung ist eine Art Schimpfwort geworden." (3:216 Reclam; vgl. 3: 182, sowie Hegels Rechtsphilosophie & 272 Anmerkung)

상동 491-493

그러나 순수한 통찰은 처음에 대립 속에서 그것[다른 어떤 것]을 단지 ‘내용’으로만 알고, 아직 그것을 자기 자신으로 알지 못하기 때문에, 그 안에서 자기 자신을 오해한다. 따라서 그것의 완성이 지니는 의미는, 처음에는 대상적인 내용으로 나타났던 것을 자신의 것으로 인식하는 것이다. 그러나 그 결과는 순수한 통찰이 싸워 왔던 오류들의 단순한 복귀도, 단지 그것의 최초 개념에 있는 것도 아니라, 오히려 하나의 통찰로서, 자기 자신의 절대적 부정을 자신의 고유한 현실성으로, 곧 자기 자신으로 인식하는 것이며, 다시 말해 자기 자신을 인식하는 개념이다.¹ 계몽이 오류들과 싸우는 이 투쟁의 본성, 즉 계몽이 오류들 속에서 사실상 자기 자신과 싸우며, 자신이 주장하는 것을 그 안에서 비난한다는 사실은 ‘우리에게 있어서(für uns)’ 그러하다. 다시 말하면 이것은 계몽과 그 투쟁이 그 자체로(an sich) 무엇인지를 말하는 것이다. 그러나 이 투쟁의 첫 번째 측면, 곧 자기 자신과 동일한 순수성 안에 부정적 태도를 받아들임으로써 계몽이 오염되는 측면은, 신앙에게는 대상이 되며, 따라서 신앙은 계몽을 거짓, 비이성, 악한 의도로 경험하는 것과 마찬가지로 신앙은 계몽에게 오류와 편견이다. 계몽은 그 내용과 관련해서 처음에는 공허한 통찰인데,²  그 내용은 다른 것으로 나타난다. 그러므로 계몽은 내용을 아직 자기 자신의 것으로 알지 못하고, 그것을 자신과 완전히 독립적으로 존재하는 현존으로서, 바로 신앙이라는 형태  안에서 발견한다.

각주
1)헤겔은 여기서 자신의 철학이 마지막으로 나타난 칸트적 계몽 안에 있는 진리를 어떤 의미에서 계승하는지를 암시한다. 또한 자신의 철학이 어떤 의미에서 복고 철학(Restaurationsphilosophie)인지를 암시한다.
즉 절대적으로 부정적인 지혜는 단순한 부정성만을 포함하는 것이 아니라, 그것을 극복함으로써 그것을 자기 안에 포함한다는 것이다. 그리고 역으로도 마찬가지이다.
2)피히테(1804~1805): “공허하고 만족을 주지 못하는 자유사상적 잡담은 자신을 온갖 방식으로 표현할 시간을 충분히 가졌다. 그것은 이미 말해졌고 우리는 그것을 들었다. 이제 이쪽에서는 새롭거나 더 나은 것은 말해지지 않을 것이다. 우리는 그것에 지쳤다. 우리는 그것의 공허함과, 결코 완전히 제거될 수 없는 영원한 것에 대한 감각과 관련하여 그것이 우리에게 주는 완전한 무가치를 느낀다. 그 감각은 여전히 남아 있으며, 자신을 위한 어떤 일을 강하게 요구한다. 더 남성적인 철학은 그 후 이 감각을 다른 감각, 즉 ‘정언명령’이라는 이름 아래 절대적 도덕성에 대한 감각을 요구함으로써 만족시키려 했다. 많은 강한 정신들이 이것으로 자신을 일으키고 단련했지만, 그것은 오래 지속될 수 없었다. 왜냐하면 유사한 감각이 형성됨으로써 오히려 충족되지 못한 감각은 더욱 강하게 자신의 불충족을 느끼기 때문이다. 마침내 진리가 그에게 다가오면, 그는 이미 쉬었고 여러 가지 잘못된 것들을 시도해 보았기 때문에, 그 진리를 더욱 날카롭게 구별하고 더욱 깊이 자기 것으로 만들 것이다. 그 진리가 그에게 올 것이라는 것은 확실히 예견할 수 있다. 왜냐하면 그것은 이미 철학의 작업장 안에서 공식의 어둠 속에서 준비되고 있으며, 기독교의 문헌들 속에도 이해되지 않은 채 이미 존재하기 때문이다. 그것이 어떻게 그리고 무엇을 통해 세계 안으로 들어올지는 조용히 기다려야 하며, 아직 씨를 뿌리는 동안 즉시 수확을 보려고 해서는 안 된다.(피히테, 7:230–231) 헤겔의 철학사 강의: “실증적 교리 종교와 함께 계몽, 또는 계몽주의는 완성되었다.” 쇼펜하우어: “존경받던 계몽(Aufklärung)이라는 말은 일종의 욕설이 되었다.”

핵심 설명
이 부분의 핵심은 계몽이 자신의 대상을 오해한다는 것
* 계몽은 신앙을 외부의 오류·미신으로 봄
* 그러나 헤겔에게 신앙은 단순한 오류가 아니라, 계몽 자신이 아직 깨닫지 못한 자기 자신의 한 형태임
* 따라서 계몽은 신앙과 싸우면서 사실 자기 자신의 숨겨진 모습을 공격하고 있는 것
구조는 다음과 같음
1. 계몽 → 신앙을 타자로 봄
2. 그러나 신앙 안의 절대적 본질은 사실 계몽 자신의 본질
3. 계몽의 완성 → 외부의 대상이 자기 자신임을 깨닫는 것
4. 그 결과 → 단순한 무신론적 부정이 아니라, 부정을 자기 안에 포함한 더 높은 개념으로 상승
즉 헤겔이 말하는 진정한 계몽은 신앙을 부정하는 것이 아니라 신앙 속에서 자신을 알아보는 것임

1
Die Aufklärung fasst also ihren Gegenstand zuerst und allgemein so auf, dass sie ihn als 'reine Einsicht' nimmt und ihn so, sich selbst nicht erkennend, für Irrtum erklärt. In der 'Einsicht' als solcher fasst das Bewusstsein einen Gegenstand so, dass er ihm zum Wesen des Bewusstseins oder zu einem Gegenstande wird, den es durchdringt, worin es sich erhält, bei sich selbst und sich gegenwärtig bleibt und indem es hiermit seine Bewegung ist, ihn hervorbringt. Als eben dieses spricht die Aufklärung den Glauben richtig aus, indem sie von ihm sagt, dass das, was ihm das absolute Wesen ist, ein Sein seines eigenen Bewusstseins, sein eigener Gedanke, ein vom Bewusstsein Hervorgebrachtes sei; sie erklärt ihn hiermit für Irrtum und Erdichtung über dasselbe, was sie ist. 1) — Sie, dieㅣden Glauben die neue Weisheit lehren will, sagt ihm damit nichts Neues 2), denn sein Gegenstand ist ihm auch gerade dieses, nämlich reines Wesen seines eigenen Bewusstseins, so dass dieses darin sich nicht verloren und negiert setzt, sondern ihm vielmehr vertraut, das heisst eben, in ihm sich als dieses Bewusstsein, oder als 'Sélbst'bewusstsein findet. Wem ich vertraue, dessen Gewissheit 'seiner' selbst ist mir die Gewissheit 'mei-ner' selbst; ich erkenne mein Fürmichsein in ihm, dass er es anerkennt und es ihm Zweck und Wesen ist. Vertrauen ist aber der Glaube, weil sein Bewusstsein sich unmittelbar auf seinen Gegenstand bezieht und also auch dieses anschaut, dass es Eins mit ihm, in ihm ist. Ferner indem dasjenige mir Gegenstand ist, worin ich mich selbst erkenne, bin ich mir darin zugleich überhaupt als 'anderes' Selbstbewusstsein, d. h. als ein solches, welches darin seiner besonderen Einzeln-heit, nämlich seiner Natürlichkeit und Zufälligkeit entfremdet worden, aber teils darin Selbstbewusstsein bleibt, teils eben darin wesentliches Bewusstsein, wie die reine Einsicht ist.

1) Fichte:» Willst du Gott schauen, wie er in sich selber ist, von Angesicht zu Angesicht? Suche ihn nicht jenseits der Wolken: du kannst ihn allenthalber finden wo du bist." (5: 472.) „Die ewige göttliche Idee kommt hier in einzelnen menschlichen Individuen zum Dasein; dieses Dasein der göttlichen Idee in ihnen umfasst nun . sich selber mit unaussprechlicher Liebe und dann sagen wir, dem Scheine uns bequemend, dieser Mensch liebt die Idee und lebt in der Idee, da es doch nach der Wahrheit die Idee selbst ist, welche an seiner Stelle und in seiner Person lebt und sich liebt und seine Person lediglich die sinnliche Erscheinung dieses Daseins der Idee ist, welche Person keinesweges an und für sich selbst da ist oder lebt." (6: 356.) Schelling: „Eine vieltaltige Ertahrung hat
mich gelehrt, dass den meisten das grosste Hindernis der Auffassung und
des lebendigen Verständnisses der
Philosophie ihre unüberwindliche Meinung
ist, dass der Gegenstand derselben in einer unendlichen Ferne zu suchen sei.(1,2: 377.)
„Das Ansich aber in der Ichheit ist selbst nur das Absolute, und in intellectualen Anschaaung, welche jenes Ansich frei von allen Beschränkungen zum Gegenstande hat, verschwindet die Form als besondere.“(1, 4: 355) Schleiermacher:„Freilich ist es eine Täuschung, das Unendliche gerade ausser-
halb des Endlichen, das Geistige und Höhere ausserhalb des Irdischen und
Sinnlichen zu suchen." (R. ü. d. R.4 149-150.) Hegel: „Die Gemeinschaft Gottes und des Menschen mit einander ist eine Gemeinschaft des Geistes mit dem Geiste." (122: 4º6.) „Gott ist es selbst, der sich verendlicht, bestimmungen in sich setzt." (112: 193.) „Die Religion ist uns das Wissen des Wesens, das
eigentlich unser Wesen ist und daher die Substanz unseres Wissens und Wollens, das die Bestimmung erhält, ein 'Spiegel' dieser Grundsubstanz zu sein." (9: 193.)
„Die Religion ist Beziehung des Geistes auf den absoluten Geist....! die Idee des Geistes, der sich zu sich selbst verhält, das Selbstbewusstsein des absoluter Geistes. - So ist die Religion Wissen des göttlichen Geistes von sich durchㅣVermittlung des endlichen Geistes." (112: 200.) Schopenhauer: „Wenn ich mich besinne, so ist es der Weltgeist, der zur Besinnung kommen will." (Nachlass1:95 R. L. Feuerbach im Jahre 1851: „Der Gott des Menschen ist nichti Anderes als das vergötterte Wesen des Menschen. — Gott ist nichts Anderes als der Geist im Allgemeinen gedacht, der Geist abgesehen vom Unterschiede zwischen Mein und Dein." ('Das Wesen der Religion' SS. 21u. 111.)
2) Vg. Apg. 17:27-28, 1 Kor. 12: 6, 1 Joh. 4: 13 u.s. w. - » Vaterland und Vater sind für uns dort, von dannen wir gekommen sind. Und wie geht unsere Fahrt und Flucht vor sich? Nicht zu Fuss sollen wir hinwandern, denn die
Füsse tragen uns von einem Lande zum anderen; wir brauchen uns nicht nach einem Fuhrwerk mit Rossen noch zu Meere umzusehen, sondern das alles muss man lassen und gar nicht sehen: man muss sein Auge gleichsam schliessen"• • • •
Plotin 1: 6, 8. — Auch in den Bekenntnissen Augustins heisst es, der Weg zu Gott sei nicht zu Schiff, nicht zu Wagen, nicht zu Fuss zu wandeln: Conf. 8,8. - "Die heilige Dreieinigkeit liebt und sieht und bewegt sich selbst in uns und in ihr selber " Joh. Eringena de D. N. 1:78. - „Und weil auch kein anderes end-liches Sein anders besteht als durch die absolute Dreieinigkeit, gelangst du in dir und von dir aus zur Erkenntnis von Allem." Nicolaus von Kues De Conj.2:17. - Cf. Spin. Eth. 5 : 36.

상동 493-494

따라서 계몽이 처음에 그리고 일반적으로 자신의 대상을 파악하는 방식은, 그것을 ‘순수한 통찰’로 받아들이고, 자기 자신을 인식하지 못한 채 그것을 오류라고 선언하는 것으로 나타난다. ‘통찰’ 그 자체에서 의식은 하나의 대상을 파악하는 것은, 그 대상이 의식의 본질이 되거나, 의식이 꿰뚫어 들어가는 대상이 된다는 것이다. 의식은 그 안에서 자신을 유지하고, 자기 자신 안에 머물며, 자기 자신과 함께 현존한다. 그리고 이러한 방식으로 그것은 자신의 운동이면서 동시에 그 대상을 산출한다. 바로 이러한 의미에서 계몽은 신앙을 올바르게 표현하는데, 계몽이 신앙에 대해 말하는 것은, 신앙에게 절대적 본질인 것은 자기 자신의 의식의 존재, 자기 자신의 사유, 의식이 만들어낸 것이라는 표현이다. 계몽은 이렇게 말함으로써 신앙을, 계몽 자신이 바로 그러한 것에 대한 오류와 허구라고 선언한다.¹ 그러나 신앙에게 새로운 지혜를 가르치려 하는 계몽은, 사실 신앙에게 아무런 새로운 것도 말하지 않는다.² 왜냐하면 신앙의 대상 역시 바로 이것, 즉 자신의 고유한 의식의 순수한 본질이기 때문이며, 따라서 신앙 안에서 의식은 자신을 상실하거나 부정하는 것이 아니라, 오히려 그 대상에게 친숙함을 느낀다. 다시 말해 신앙의 그 대상 안에서 의식은 자신을 바로 이러한 의식, 즉 자기의식으로 발견한다. 내가 신뢰하는 자의 자기 자신에 대한 확신은 나에게는 '나' 자신에 대한 확신이다. 나는 그 안에서 나의 대자존재를 인식하는 것은, 그가 그것을 인정하고 있으며, 그것이 그에게 목적이며 본질이기 때문이다. 그러나 신뢰가 신앙인 것은, 그 의식이 자신의 대상과 직접적으로 관계하고, 따라서 자신이 그 대상과 하나이며 그 안에 있다는 것을 직관하기 때문이다. 또한 내가 나 자신을 인식하는 것이 나에게 대상이 될 때, 나는 동시에 그 안에서 일반적으로 ‘다른 자기의식’으로 존재한다. 즉 그 안에서 자신의 특수한 개별성, 곧 자신의 자연성과 우연성을 [그 대상 안에서] 벗어던진 자기의식이다. 그러나 동시에 [나는] 그 안에서 여전히 자기의식으로 남아 있으며, 바로 그 때문에 본질적인 의식이다. 이것은 순수한 통찰이 그러한 것과 같다.

각주
1)피히테: “너는 신이 자기 자신 안에서 있는 그대로, 얼굴과 얼굴을 마주하여 보기를 원하는가? 구름 너머에서 그를 찾지 말라. 너는 네가 있는 모든 곳에서 그를 발견할 수 있다.”(5:472) “영원한 신적 이념은 여기서 개별적인 인간 개체들 안에 현존하게 된다. 이들 안에서 신적 이념의 이러한 현존은 이제 말할 수 없는 사랑으로 자기 자신을 감싸 안는다. 그래서 우리는 외양에 맞추어 ‘이 사람이 이념을 사랑하고 이념 안에서 산다’고 말한다. 그러나 진리에 따르면, 실제로는 이념 자체가 그의 자리에서, 그의 인격 안에서 살고 사랑하는 것이다. 그의 인격은 단지 이념의 이러한 현존이 감각적으로 나타난 현상일 뿐이며, 그 인격 자체가 그 자체로 존재하거나 살아가는 것은 아니다.”(6:356) 셸링: “많은 경험은 나에게 다음을 가르쳐 주었다. 대부분의 사람들이 철학을 이해하고 생생하게 파악하는 데 가장 큰 장애가 되는 것은, 철학의 대상은 무한히 멀리 있는 곳에서 찾아야 한다는 그들의 극복할 수 없는 생각이다.”
(1,2:377 “그러나 자아 안의 즉자(Ansich)는 그 자체로 절대자일 뿐이다. 그리고 모든 제한으로부터 자유로운 그 즉자를 대상으로 삼는 지적 직관에서는, 특수한 것으로서의 형식은 사라진다.”(1,4:355) 슐라이어마허: “물론 무한자를 바로 유한자 밖에서, 정신적인 것과 더 높은 것을 지상적인 것과 감각적인 것 밖에서 찾는 것은 하나의 기만이다.”(『종교론』 4판, 149–150)헤겔: “신과 인간의 공동체는 정신과 정신의 공동체이다.”(12:406 “신 자신이 스스로 유한해지고, 자기 안에 규정을 설정한다."(12:193) “종교는 우리에게 본래 우리의 본질인 본질에 대한 앎이다. 따라서 그것은 우리의 앎과 의지의 실체이며, 그것은 이 근본 실체의 ‘거울’이 되는 규정을 갖는다.”(9:193) “종교는 정신과 절대정신의 관계이다. … 그것은 자기 자신과 관계하는 정신의 이념이며, 절대정신의 자기의식이다. 따라서 종교는 유한한 정신의 매개를 통해 이루어지는 신적 정신의 자기 인식이다.”(12:200) 쇼펜하우어: “내가 숙고할 때, 숙고하고자 하는 것은 바로 세계정신이다.”(유고 1:95) 포이어바흐(1851): “인간의 신은 다름 아닌 신격화된 인간의 본질이다. 신은 다름 아닌 일반적으로 사유된 정신, 즉 나와 너의 차이를 떠난 정신일 뿐이다.”(『종교의 본질』 21,111쪽)
2)관련 성경 구절: 사도행전 17:27–28, 고린도전서 12:6, 요한일서 4:13 등. 플로티노스: “조국과 아버지는 우리가 나온 곳에 있다. 그리고 우리의 여행과 도피는 어떻게 이루어지는가? 걸어서 그곳으로 가는 것이 아니다. 발은 우리를 한 나라에서 다른 나라로 옮길 뿐이다. 말이 끄는 수레를 찾거나 바다를 건너는 배를 찾을 필요도 없다. 그 모든 것을 버리고 보지 말아야 한다. 오히려 눈을 감아야 한다."(『엔네아데스』 1:6,8) 아우구스티누스도 『고백록』에서 하나님께 가는 길은 배나 수레나 발로 걷는 길이 아니라고 말한다. 요한 에리우게나: “거룩한 삼위일체는 우리 안에서 그리고 자기 안에서 자신을 사랑하고 보고 움직인다.”(『신적 본성에 관하여』 1:78) 니콜라우스 쿠자누스: “다른 어떤 유한한 존재도 절대적 삼위일체를 통해서 존재하지 않는 것은 없다. 그러므로 너는 네 안에서, 그리고 너 자신으로부터 모든 것에 대한 인식에 도달한다.”(『결합에 관하여』 2:17) 스피노자: 『윤리학』 5부 36명제 참조.

핵심 설명
이 부분은 계몽과 신앙이 사실 같은 근원을 가진다는 헤겔의 분석
핵심은 다음
1. 계몽의 주장
   * 신앙의 신은 외부에 있는 초월적 존재가 아니다.
   * 그것은 인간 의식이 만들어낸 표상이다.
2. 하지만 헤겔의 반전
   * 이 말은 신앙을 비판하는 것이 아니라, 오히려 신앙의 진짜 의미를 드러낸다.
   * 왜냐하면 신앙도 본래 “신 안에서 자기 자신을 발견하는 것”이기 때문이다.
3. 차이:
   * 계몽: “신은 인간 의식의 산물이다.”
   * 신앙: “신 안에서 나는 나 자신을 발견한다.”
헤겔에게서 진정한 종교는 외부의 신을 믿는 것이 아니라, 정신이 자기 자신을 다른 모습(신) 속에서 인식하는 자기 인식
따라서 계몽이 신앙을 비판하면서 말하는 “신은 인간 의식의 산물이다”라는 명제는, 헤겔에게서는 오히려 종교의 본질을 표현하는 명제가 됨

2
- In dem Begriffe der Einsicht liegt nicht nur dies, dass das Bewusstsein in seinemㅣeingesehenen Gegenstande sich selbst erkennt und ohne das Gedachte zu verlassen und daraus in sich erst zurück zu gehen, sich unmittelbar darin hat, sondern es ist seiner selbst als auch der vermittelnden Bewegung oder seiner als des Tuns oder Hervorbrin-gens bewusst; dadurch ist in dem Gedanken 'für es' diese Einheit seiner als des Selbstes und des Gegen-standes. Eben dieses Bewusstsein ist auch der Glaube; der Gehorsam und das Tun ist ein notwendiges Mo-ment, durch welches die Gewissheit des Seins in dem absoluten Wesen zu Stande kommt. Dieses Tun des Glaubens erscheint zwar nicht so, dass das absolute Wesen selbst dadurch hervorgebracht werde, aber das absolute Wesen des Glaubens ist wesentlich nicht das abstracte Wesen, das jenseits des glaubenden Bewusstseins sei, sondern es ist der Geist der Gemeinde), es ist die Einheit des abstracten Wesens und des Selbstbewusstseins. Dass es dieser Geist der Gemeinde sei, darin ist das Tun der Gemeinde ein wesentlichtes Moment; er ist es nur durch das Hervorbringen des Bewusstseins, — oder vielmehr 'nicht ohne' vom Bewusstsein hervorgebracht zu sein; denn so wesentlich das Hervorbringen ist, so wesentlich ist es auch nicht der einzige Grund des Wesens, sondern es ist nur ein Moment. Das Wesen ist zugleich an und für sich selbst.

1) Schleiermacher: „Der heilige Geist ist die Vereinigung des göttlichen Wesens mit der menschlichen Natur in der Form des das Gesammtleben der Gläubigen beseelenden Gemeingeistes." (Glaubenslehre 3 123.) Hegel: „Gott ist der allge-meine, der absolute, wesentliche Geist." (13 : 88.)

상동 494-495

통찰의 개념 안에는 단지 다음과 같은 것, 즉 의식이 스스로 통찰한 대상 안에서 자기 자신을 인식한다는 것, 그리고 사유된 것을 떠나지 않고 그것으로부터 다시 자기 자신 안으로 돌아올 필요 없이, 직접적으로 그 안에서 자기 자신을 가진다는 것만이 있는 것이 아니라, 오히려 자기 자신을 매개하는 운동 곧 자신을 행위와 산출로 의식한다는 의미가 들어 있다. 그 때문에 사유 안에서 의식에게는 자기로서의 자기와 대상의 통일이 있다. 바로 이러한 의식이 또한 신앙이다. 복종과 행위는, 존재에 대한 확신이 절대적 본질로 성립하게 되는 데 필요한 계기이다. 물론 신앙의 이러한 행위는 절대적 본질 자체가 그 행위에 의해 산출되는 것처럼 나타나지는 않지만 신앙의 절대적 본질은 본질적으로 단순히 추상적 본질, 곧 신앙하는 의식 저편에 존재하는 어떤 것이 아니라, 오히려 그것은 공동체의 정신,¹ 추상적 본질과 자기의식의 통일이다. 그것이 공동체의 정신이라는 점에서 공동체의 행위는 본질적인 계기이다. 공동체의 정신은 오직 의식의 산출을 통해서 ,— 더 정확히 말하면, 의식에 의해 산출되지 않고서는 존재하지 않는다. 왜냐하면 산출하는 행위가 본질적인 것인 만큼, 동시에 그것은 본질의 유일한 근거는 아니라 단지 하나의 계기일 뿐이기 때문이다. 본질은 동시에 그 자체로(an sich)이자 자기 자신을 위해(für sich) 존재한다.

각주
1)슐라이어마허 “성령은 신적 본질과 인간 본성이 결합한 것이다. 그것은 신자들의 전체 삶을 생명 있게 하는 공동체 정신의 형태로 나타난다.”(『신앙론』 3, 123) 헤겔: “신은 보편적이고 절대적이며 본질적인 정신이다.”
(13:88)

핵심 설명
이 부분의 핵심은 신앙과 계몽적 통찰이 사실 같은 구조를 가진다는 것임
헤겔의 논리는 다음과 같음
1. 통찰(Einsicht)
   * 대상 속에서 자기 자신을 발견
   * 즉 “내가 이해하는 대상 = 나 자신의 정신적 활동”
2. 신앙(Glaube)도 동일함
   * 겉으로 보면 신앙은 인간 밖의 절대자를 믿는 것처럼 보인다.
   * 그러나 진정한 신앙에서 절대자는 단순히 외부의 존재가 아님
3. 절대적 본질 = 공동체의 정신
   * 신은 단순히 저편에 있는 추상적 존재가 아니라,
   * 신앙 공동체 안에서 살아 움직이는 정신이다.
4. 따라서 신앙의 행위(기도, 예배, 복종 등)는 신을 만들어내는 것이 아님
   * 그러나 신의 현실성은 인간 의식과 공동체의 활동을 통해 나타남
즉 헤겔은 여기서: “신은 인간 의식 밖에 고립된 대상이 아니라, 인간 정신과 신적 정신의 통일로서 공동체 안에서 현실화된다.”라고 말함
핵심 개념은 절대적 본질(신) ↔ 자기의식(인간) ↔ 공동체 정신(성령)의 통일

1
Von der anderen Seite ist der Begriff der reinen Einsicht sich ein Anderes als sein Gegenstand, denn eben diese negative Bestimmung macht den Gegenstand aus. So spricht sie also von der anderen Seite auch das Wesen des Glaubens aus als ein dem Selbst-ㅣbewusstsein Fremdes, das nicht 'sein' Wesen, sondern als ein Wechselbalg ihm unterschoben sei. Allein die Aufklärung ist hier völlig töricht; der Glaube erfährt sie als ein Sprechen, das nicht weiss, was es sagt und die Sache nicht versteht, wenn es von Pfaffen-betrug und Volkstäuschung redet. Sie spricht hiervon, alsob durch ein Hokuspokus der taschenspielerischen Priester dem Bewusstsein etwas absolut Fremdes und Anderes für das Wesen untergeschoben würde, und sagt zugleich, dass dies ein Wesen des Bewusstseins sei, dass es daran glaube, ihm vertraue und sich es geneigt zu machen suche, — d. h. dass es darin sein reines Wesen ebenso sehr als 'seine' einzelne und allgemeine Individualität anschaue und durch sein Tun diese Einheit seiner selbst mit seinem Wesen hervorbringe. Sie sagt unmittelbar das, was sie als ein dem Bewusstsein 'Fremdes' aussagt, als das 'Eigen-ste' desselben aus. — Wie mag also sie von Betrug und Täuschung sprechen? Indem sie unmittelbar das Gegenteil dessen, was sie vom Glauben behauptet, selbst von ihm ausspricht, zeigt sie diesem vielmehr sich als die bewusste... Lüge.

상동 495-496

다른 측면에서 보면, 순수한 통찰의 개념이 자신의 대상과 다른 것은 바로 이 부정적 규정이 그 대상을 구성하기 때문이다. 따라서 그것은[부정적 규정 또는 순수한 통찰] 다른 측면에서는 또한 신앙의 본질을 자기의식에게 낯선 것으로 표현하며, 이것은 자기 자신의 본질이 아니라 마치 바꿔치기된 아이처럼 자기에게 억지로 떠맡겨진 것이라고 말한다. 그러나 여기서 계몽은 완전히 어리석은 모습을 보인다. 신앙은 계몽을 하나의 언어로 경험하는데, 이것은[언어] 성직자의 사기와 민중 기만에 대해 말할 때 자신이 무슨 말을 하는지도 모르고, 사태 자체를 이해하지 못한다. 계몽은 마치 마술을 부리는 성직자들이 어떤 속임수를 통해 의식에게 절대적으로 낯선 어떤 것을 본질로 밀어 넣었다고 말하는 동시에, 이것이 의식의 본질이며 의식은 그것을 믿고, 그것을 신뢰하며, 그것과 자신을 일치시키려고 한다고 말한다. 다시 말하면 의식은 그 안에서 자신의 순수한 본질을 자신의 개별적이고 보편적인 개체성으로 바라보고 자신의 행위를 통해 자기 자신과 자신의 본질 사이의 통일을 만들어낸다. 그러므로 계몽은 자신이 한쪽에서는 의식에게 낯선 것이라고 말했던 것을, 다른 쪽에서는 바로 의식의 가장 고유한 것이라고 말하고 있다. 그렇다면 어떻게 계몽이 이것을 사기와 기만이라고 말할 수 있는가? 계몽은 신앙에 대해 주장하는 것과 정반대되는 것을 스스로 신앙에 대해 말함으로써, 오히려 신앙에게 자신이 의식적인 거짓말이라는 것을 드러낸다.

핵심 설명
이 부분은 헤겔이 계몽(순수한 통찰)의 자기모순을 비판하는 대목
논리는 다음과 같음
1. 계몽의 주장
   * 신앙의 신은 인간 의식 밖의 낯선 것이 아님
   * 그것은 성직자가 만들어낸 허위 관념
2. 그런데 계몽은 동시에 이렇게 인정한다.
   * 인간은 그 신을 믿고,
   * 신뢰하고,
   * 자신의 본질로 받아들임
3. 그러면 신앙의 대상은 단순한 외부 조작물이 아니다.
   * 그것은 이미 인간 자기의식의 본질적 표현이다
따라서 계몽의 모순은: “신앙은 인간에게 외부에서 강제로 주입된 낯선 것이다”라고 말하면서 동시에 “그것은 인간 의식 자신의 본질이다”라고 인정한다는 점
헤겔에게 계몽은 신앙을 비판하려 하지만, 사실 자신도 모르게 신앙의 본질(인간 정신이 자기 자신을 절대자 안에서 인식하는 것)을 말하고 있음
즉: 계몽은 신앙을 파괴하려 하지만, 그 비판 속에서 오히려 신앙의 진리를 드러냄
주요문장 해석
Sie spricht hiervon, als ob ...계몽은 마치 …인 것처럼 말한다." durch ein Hokuspokus der taschenspielerischen Priester 요술 같은 속임수로, 잔재주를 부리는 성직자들이 dem Bewusstsein etwas absolut Fremdes und Anderes für das Wesen untergeschoben würde 의식에게 절대적으로 낯선 어떤 것을 본질인 것처럼 슬쩍 끼워 넣었다.
즉 계몽은 다음과 같이 주장: 신앙은 성직자들이 만들어 낸 사기이며, 인간과 아무 관계없는 낯선 존재를 인간에게 믿게 만든 것이다.
그런데 곧이어 헤겔은 이렇게 이어감
und sagt zugleich dass dies ein Wesen des Bewusstseins sei 그것이 의식 자신의 본질이다dass es daran glaube 의식은 그것을 믿고 ihm vertraue 그것을 신뢰하며 und sich es geneigt zu machen suche 그것(절대적 본질)을 자기에게 호의적이 되도록(은총을 베풀도록) 애쓴다.
여기서 sich es geneigt machen은 독일어 관용 표현으로,
* "상대의 호의를 얻으려 하다"
* "은총을 구하다"
* "자기 편으로 만들려고 하다"라는 뜻
# 헤겔이 지적하는 모순
계몽은 한편으로는 "신은 인간과 아무 관계없는 외부의 허구이다."라고 말하는 동시에
"인간은 그 신을 자신의 본질로 여기고, 그것을 믿고, 그것을 신뢰하며, 그것과의 일치를 추구한다."라고도 말함
헤겔은 이것을 보고 물음: "그렇다면*그것이 어떻게 인간에게 완전히 낯선 것일 수 있는가?"
만약 정말 인간에게 절대적으로 낯선 것이라면,
인간은 그것을 자신의 본질로 받아들이거나, 신뢰하거나, 그와의 일치를 추구할 이유가 없음
한마디로헤겔이 비판하는 것은 계몽의 다음과 같은 자기모순
①"신앙의*대상은 인간에게 외부에서 주입된 낯선 허구이다."
②"그러나 인간은 그것을 자신의 가장 깊은 본질로 믿고 신뢰한다."
헤겔은 ①과 ②를 동시에 주장할 수는 없다고 말함. 따라서 계몽은 신앙을 비판하면서도, 사실은 신앙이 인간 자기의식의 본질적 표현임을 스스로 인정하고 있다는 것이 이 문장의 의미.

2
Wie soll Täuschung und Betrug da stattfinden, wo das Bewusstsein in seiner Wahrheit unmittelbar die Gewissheit seiner selbst hat, wo es in seinem Gegenstande sich selbst besitzt, indem es sich ebensowohl darin findet als hervorbringt? Der Unterschied ist sogar in den Worten nicht mehr vorhanden. — Wenn die allgemeine Frage aufgestellt worden ist, „ob es erlaubt sei, ein Volk zu täuschen" 1), so müsste in der Tat die Antwort sein,ㅣdass die Frage nichts tauge, weil es unmöglich ist, hierin ein Volk zu täuschen. - Messing statt Goldes, nachgemachte Wechsel statt echter mögen wohl einzeln verkauft, eine verlorene Schlacht als eine gewonnene Mehreren aufgeheftet und sonstige Lügen über sinnliche Dinge und einzelne Begebenheiten auf eine Zeitlang glaubhaft gemacht werden, aber in dem Wissen von dem Wesen, worin das Bewusstsein die unmittelbare Gewissheit seiner selbst hat, tällt der Gedanke der Täuschung ganz hinweg.2)

1) Plato: etcupelią TÃS Tólews. Civ. 389 b. Clemens Alexandrinus: üèp rñs
Exxinsias. (Sylb.730 d.) Kant: „In den öffentlichen Vorträgen kann und muss
las Gebet beibehalten werden, weil es wirklich rhetorisch von grosser Wirkun sein und einen grossen Eindruck machen kann und man überdies in den Vorträgen an das Volk zu ihrer Sinnlichkeit sprechen und sich zu ihnen so viel wie möglich herablassen muss." (4: 505-506 Hartenstein.)
2) „Vor allen Dingen müssen wir daher, wie die Philosophie, so auch die Religion fassen, d. h. als vernünftig erkennen und anerkennen, denn sie ist das Werk der sich offenbarenden Vernunft und ihr höchstes, vernünftigstes. Es sind mithin absurde Vorstellungen, dass Priester dem Volke zum Betrug und Eigennutz eine Religion überhaupt gedichtet haben u. s. f.; es ist ebenso seicht als verkehrt, die Religion als eine Sache der Willkür oder Täuschung anzusehen. Missbraucht haben Priester oft die Religion, eine Möglichkeit, welche eine Con-sequenz des äusseren Verhältnisses und zeitlichen Daseins der Religion ist; sie kann also wohl hie und da an diesem äusserlichen Zusammenhange ergriffen werden, aber, weil sie 'Religion' ist, ist sie es wesentlich, die vielmehr gegen die endlichen Zwecke und deren Verwicklungen das Höhere festhält und die über sie erhabene Region ausmacht. Diese Region des Geistes ist vielmehr das Heiligtum l der Wahrheit selbst, das Heiligtum, worin die übrige Täuschung der Sinnenwelt, der endlichen Vorstellungen und Zwecke, dieses Feldes der Meinung und der Willkür, zerflossen ist." (13: 77; vgl. Rechtsph. ¿ 317 Anmerkung.)

상동 496-497

그렇다면 의식이 자신의 진리 안에서 직접적으로 자기 자신에 대한 확신을 가지고 있는 곳, 곧 의식이 자신의 대상 안에서 자기 자신을 소유하며, 또한 그 대상 안에서 자기 자신을 발견할 뿐 아니라 스스로 그것을 산출하기도 하는 곳에서, 어떻게 기만과 사기가 일어날 수 있겠는가? 그 차이는 이제는 말 속에서조차 더 이상 존재하지 않는다. 만일 "한 민족을 속이는 것이 허용되는가?"1)와 같은 일반적인 질문이 제기된다면, 실제로 이에 대한 대답은 그 질문 자체가 성립하지 않는다는 것으로 해야하는데, 왜냐하면 이러한 점에서는 한 민족을 속인다는 것이 불가능하기 때문이다. 황동을 금이라고 속여 팔거나, 가짜 어음을 진짜 어음인 것처럼 속여 팔거나, 패배한 전투를 승리한 전투였다고 여러 사람에게 믿게 하거나, 그 밖에 감각적 사물이나 개별적인 사건들에 관한 여러 거짓말은 한동안 사람들에게 사실처럼 믿게 만들 수는 있지만, 본질에 대한 앎, 곧 의식이 그 안에서 자기 자신에 대한 직접적인 확신을 가지는 경우에 있어서는, 기만이라는 생각 자체가 완전히 사라진다.²

각주
1)플라톤: ἐξαπάτησις τῆς πόλεως(“국가를 속이는 것.”) (『국가』 389b) 클레멘스 알렉산드리누스: ὑπὲρ τῆς ἐκκλησίας(“교회를 위해.”) (『Stromata』 730d) 칸트: “공적인 강의에서는 기도를 유지할 수도 있고 또 유지해야 한다. 왜냐하면 그것은 실제로 수사학적으로 큰 효과를 지니며 강한 인상을 줄 수 있기 때문이다. 또한 공적인 강의에서는 민중의 감각성에 맞추어 말해야 하며, 가능한 한 그들의 수준으로 내려가야 하기 때문이다.”(하르텐슈타인 판 4권, 505–506쪽)
2)헤겔: “무엇보다도 우리는 철학뿐 아니라 종교도 파악해야 한다. 즉 종교를 이성적인 것으로 인식하고 인정해야 한다. 왜냐하면 종교는 스스로를 드러내는 이성의 작품이며, 이성의 가장 높고 가장 이성적인 산물이기 때문이다. 따라서 사제들이 오직 기만과 사리사욕을 위해 민중에게 종교를 꾸며냈다거나 하는 생각은 터무니없는 표상이다. 종교를 단순히 임의적인 것이나 기만의 산물로 여기는 것 역시 피상적일 뿐 아니라 잘못된 생각이다. 물론 사제들이 종교를 남용한 경우는 자주 있었다. 그것은 종교가 외적 관계와 역사적 현실 속에 존재하는 한 가능한 일이다. 따라서 종교는 이러한 외적인 측면에서는 비판될 수 있다. 그러나 종교는 종교인 한, 본질적으로 유한한 목적들과 그것들의 얽힘을 넘어서는 더 높은 것을 붙들며, 그것들 위에 있는 영역을 이룬다. 이 정신의 영역은 오히려 진리 자체의 성소이며, 감각 세계의 모든 기만, 유한한 표상들과 목적들, 의견과 자의성이 지배하는 모든 영역이 그 안에서 사라져 버리는 성소이다.”(『종교철학』 13권, 77쪽. 『법철학』 §317 주해 참조)

핵심 설명
이 대목에서 헤겔은 계몽주의의 '종교는 성직자의 사기'라는 주장을 정면으로 반박
핵심 논리는 다음과 같음
* 감각적 사실(금, 어음, 전투 결과 등)은 사람을 속일 수 있음
* 그러나 종교나 절대적 본질에 대한 신앙은 단순한 정보가 아니라 자기의식이 자기 자신을 확인하는 방식임
* 따라서 신앙은 외부에서 억지로 주입된 사기가 될 수 없음
* 사람이 신앙 속에서 경험하는 것은 자기 자신의 가장 깊은 본질이므로, 그 영역에서는 '속임수'라는 개념 자체가 성립하지 않음
즉 헤겔은, 감각적 사실은 속일 수 있지만, 자기의식이 자기 자신을 확인하는 절대적 본질의 영역은 단순한 사기나 기만으로 설명될 수 없다는 점을 강조하고 있음

Sehen wir weiter, wie der Glaube die Aufklärung in den unterschiedenen Momenten seines Bewusstseins erfährt, auf welches die aufgezeigte Ansicht nur erst im Allgemeinen ging. Diese Momente aber sind das reine Denken, oder als Gegenstand 'das absolute Wesen' an und für sich selbst, dann seine Beziehung als ein Wissen darauf, der Grund seines Glaubens, und endlich seine Beziehung darauf in seinem Tun, oder sein 'Dienst'. 1) Wie die reine Einsicht sich im Glauben überhaupt verkennt und verläugnet hat, so wird sie in diesen Momenten ebenso verkehrt sich verhalten.

Die reine Einsicht verhält sich zu dem absolutenㅣWesen des glaubenden Bewusstseins negativ. Dieses Wesen ist reines Denken und das reine Denken innerhalb seiner selbst als Gegenstand oder als das 'Wesen' gesetzt; im glaubenden Bewusstsein erhält dieses Ansich des Denkens zugleich für das für sich seiende Bewusstsein die Form, aber auch nur die leere Form der Gegenständlichkeit; es ist in der Bestimmung eines Vorgestellten. 2) Der reinen Einsicht aber, indem sie das reine Bewusstsein nach der Seite des für sich seienden Selbstes ist, erscheint das Andere als ein Negatives des Selbstbewusstseins. Dies könnte noch entweder als das reine Ansich des Denkens oder auch als das Sein der sinnlichen Gewissheit genommen werden; aber indem es zugleich für das Selbst, und dieses als Selbst, das einen Gegenstand hat, wirkliches Bewusstsein ist, so ist ihr eigentümlicher Gegeustand als solcher ein seiendes gemeines Ding der sinnlichen Gewissheit. Dieser ihr Gegenstand erscheint ihr an der 'Vorstellung' des Glaubens; sie verdammt diese und in ihr ihren eigenen Gegenstand. Gegen den Glauben aber begeht sie schon darin das Unrecht, seinen Gegenstand so aufzufassen, dass er der ihrige ist. Sie sagt hiernach über den Glauben, dass sein absolutes Wesen ein Steinstück, ein Holzblock sei, der Augen habe und nicht sehe, oder auch etwas Brotteig, der auf dem Acker gewachsen von Menschen verwandelt darauf zurückgeschickt werde, — oder nach welchen Weisen sonst der Glaube das Wesen anthro-pomorphosiere 3), sich gegenständlich und vorstellig mache.

1) Es sind drei Seiten, welche die Aufklärung an der Volksreligion bekampit:
Glaubensobjecte, Glaubensgründe und Gottesdienst. (B.)
2) Schönheit, Gott und Wahrheit verhalten sich wie Wahrnehmung, Vorstellung und Begriff. (B.)
3) Jacobi: „Den Menschen erschaffend theomorphisierte Gott; notwendig anthro-
pomorphisiert darum der Mensch." (3: 418.) Athanasius: Airos Bunupenosu, tve
huss Isotongeuev. (De Incarn. 54.) Thomas: „Omnia tendunt, sicut ad ultimum finem, Deo assimilari." (S. c. G. 3: 19.)

상동 497-498

이제 더 나아가, 신앙이 자기 의식의 이질적인 계기들 속에서 계몽을 어떻게 경험하는지를 살펴보는데, 앞에서 제시한 고찰은 아직 이 점을 일반적으로만 다루었을 뿐이다. 그러나 이 계기들이란 순수한 사유, 또는 대상으로 말하면 그 자체로 그리고 자기 자신을 위해 존재하는 절대적 본질이며, 이 경우 그 절대적 본질에 대한 앎과의 관계, 곧 신앙의 근거이고, 마지막으로 자신의 행위 속에서 그 절대적 본질과 맺는 관계, 곧  봉사(Dienst)[예배]이다.¹ 순수한 통찰이 신앙 일반에 관해서 이미 자기 자신을 오해하고 부정했던 것처럼, 이 각각의 계기들에 대해서도 마찬가지로 왜곡된 태도를 취하게 된다.

순수한 통찰은 신앙하는 의식의 절대적 본질에 대해 부정적으로 관계한다. 이 본질은 순수한 사유이며, 순수한 사유가 자기 안에서 대상, 곧 본질로 정립된 것이다. 신앙하는 의식에서는 이러한 사유의 즉자가 동시에 대자적으로 존재하는(für sich seiendes) 의식에 대해 어떤 형식을 취하지만, 그것은 오직 대상성이라는 빈 형식일 뿐이다. 그것은 표상되어 있는 것이라는 규정 속에 있다.² 그러나 순수한 통찰은 순수한 의식을 대자적으로 존재하는 자기의 측면에 따라 있기 때문에, 순수한 통찰에게 타자는 자기의식의 부정적인 것으로 나타난다. 이 타자는 아직도 사유의 순수한 즉자로 이해될 수도 있고, 또는 감각적 확신의 존재로 이해될 수도 있다. 그런데 그것이 동시에 자기를 위한 것이며, 또한 하나의 대상을 가진 자기로서 현실적인 의식이기 때문에, 순수한 통찰에게 고유한 대상은 결국 감각적 확신으로 존재하는 하나의 평범한 사물이다. 이러한 순수한 통찰의 대상은 이 통찰에게 신앙의 '표상' 속에서 나타난다. 순수한 통찰은 이 표상을, 나아가 그 표상 속의 자기 자신의 대상을 단죄한다. 그러나 순수한 통찰은 바로 여기에서 이미 신앙에 대해 부당한 일을 저지르는데, 곧 신앙의 대상을 자기 자신의 대상과 같은 방식으로 이해하기 때문이다. 따라서 순수한 통찰은 신앙에 대하여 말하기를, 신앙의 절대적 본질은 눈이 있지만 보지 못하는 돌덩이나 나무토막이며, 또는 들판에서 자란 것이 사람들에 의해 변형되어 다시 그들에게 되돌아오는 빵 반죽같은 것이거나, 혹은 그 밖에 신앙이 절대적 본질을 인간의 형상으로 의인화(Anthropomorphisierung)하여, 대상화와 표상화를 하는 여러 방식들이 그러하다고 말한다.³

각주
1)민중 종교에 대하여 계몽이 공격하는 것은 세 가지 측면이다. 신앙의 대상(Glaubensobjecte), 신앙의 근거(Glaubensgründe), 예배와 신앙 실천(Gottesdienst)(B.)
2)아름다움, 신, 그리고 진리는 각각 다음과 같은 관계를 이룬다. 아름다움 ― 지각(Wahrnehmung), 신 ― 표상(Vorstellung), 진리 ― 개념(Begriff) (B.)
3)야코비: "신은 인간을 창조하면서 자신을 인간의 형상(theomorphisch)으로 나타내셨다. 그러므로 인간은 필연적으로 신을 인간의 형상(anthropomorphisch)으로 표상한다."(3권, 418쪽) 아타나시우스: Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν. "그분은 인간이 되셨다. 이는 우리가 신화(神化)되도록 하기 위함이었다."(『성육신론』 54장 토마스 아퀴나스: Omnia tendunt, sicut ad ultimum finem, Deo assimilari. "모든 것은 궁극적 목적을 향하듯이, 하느님을 닮아가기를 지향한다."(『이방인 대전』 III, 19)

핵심 설명
헤겔은 여기서 계몽이 신앙을 오해하는 방식을 비판
계몽은 신앙의 신을 단순히 돌, 나무, 성찬의 빵같은 감각적 사물로 이해하여 우상숭배라고 비난함.
그러나 헤겔은 신앙하는 사람에게 이러한 것들은 단순한 물건 자체가 아니라 '표상(Vorstellung)'의 매개를 통해 드러나는 절대적 본질이라고 봄
즉 계몽은 신앙의 표상을 문자 그대로 감각적 사물로만 해석하는 오류를 범하며, 그 결과 신앙의 참된 의미를 이해하지 못한 채 비판하고 있다는 것이 이 대목의 핵심

Die Aufklärung, die sich für das Reine ausgiebt, macht hier das, was dem Geiste ewiges Leben und heiliger Geist ist, zu einem wirklichen vergänglichen Dinge, und besudelt es mit der an sich nichtigen Ansicht der sinnlichen Gewissheit, -- mit einer Ansicht, welche dem anbetenden Glauben gar nicht vorhanden ist, so dass sie ihm dieselbe rein anlügt. Was er ver-ehrt, ist ihm durchaus weder Stein oder Holz oder Brotteig noch sonst ein zeitliches sinnliches Ding. Wenn es der Aufklärung einfällt zu sagen, sein Gegenstand sei doch dieses 'auch' , oder gar er sei dieses an sich und in Wahrheit, so kennt teils der Glaube ebensowohl jenes Auch, aber es ist ihm ausser seiner Anbetung, teils aber ist ihm überhaupt nicht so etwas wie ein Stein und sofort 'an sich' , sondern an sich ist ihm allein das Wesen des reinen Denkens.

상동 499

순수한 것인 양 자처하는 계몽은 여기에서, 정신에게 영원한 생명이며 성령인 것을, 현실적으로 덧없이 사라지는 사물로 만들어 버리고, 그것을 감각적 확신의 본래 아무 가치도 없는 견해로 더럽힌다. 곧 계몽은 예배하는 신앙에게는 전혀 존재하지도 않는 그러한 견해를 가지고, 신앙에게 순전히 이것으로 뒤집어씌우는 것이다. 신앙이 숭배하는 것은, 그에게는 결코 돌도 아니고, 나무도 아니며, 빵 반죽도 아니고, 그 밖의 어떤 시간 속의 감각적 사물도 아니다. 설령 계몽이 그의 대상은 '또한(auch)'이라고, 혹은 더 나아가 그의 대상이 본래 그리고 진실로 바로 그러한 것이라고 말한다면 한편으로 신앙도 그 또한(Auch)'이라는 점은 물론 알고 있지만, 그것은 신앙의 예배와는 무관한 것이며, 그리고 다른 한편으론 신앙에게는 애초부터 돌 등과 같은 것이 대개 그 자체로 존재하는 것이 아니라 신앙에게 그 자체로 존재하는 것은 오직 순수한 사유의 본질이다.

핵심 설명
헤겔은 계몽주의가 신앙을 의도적으로 수준 낮게 해석한다고 비판
계몽은 "기독교인은 돌을 숭배한다.", "빵을 신이라고 믿는다."라고 이해함
하지만 헤겔은 신앙인은 그렇게 생각하지 않는다고 말함. 신앙인은
* 돌 자체,
* 성찬의 빵 자체,
* 나무 자체
를 숭배하는 것이 아니라, 그것을 통해 드러나는 절대적 본질(순수한 사유의 본질, 성령)을 숭배함
따라서 계몽이 "그래도 결국은 빵 아니냐?"라고 말하는 것은 맞는 말이지만, 본질을 놓치고 부차적인 외적 매개만 붙잡는 것임
# 마지막 문장의 핵심
an sich ist ihm allein das Wesen des reinen Denkens.
여기서 an sich는 신앙인의 관점에서 진정한 실재, 참된 본질을 뜻함.
즉, "신앙인에게 진정으로 존재하는 것은 돌이나 빵이 아니라, 오직 순수한 사유의 본질(절대적 본질)이다." 이것이 헤겔이 계몽주의의 피상적인 종교 비판에 대해 제기하는 핵심 반론

1
Das zweite Moment ist die Beziehung des Glaubens als wissenden Bewusstseins auf dieses Wesen. Als denkendem reinem Bewusstsein ist ihm dieses Wesen unmittelbar; aber das reine Bewusstsein ist ebensosehr 'vermittelte' Beziehung der Gewissheit auf die Wahr-heit, eine Beziehung, welche den 'Grund' des Glaubens ausmacht. Dieser Grund wird für die Aufklärung ebenso zu einem zufälligen Wissen von zufälligen Begebenheiten. Der Grund des Wissens aber ist das 'wissende' Allgemeine und in seiner Wahrheit der absolute 'Geist', der in dem abstracten reinen Bewusst-sein oder dem Denken als solchem nur absolutes 'Wesen', als Selbstbewusstsein aber das Wissen von sich ist. Die reine Einsicht setzt dieses wissende Allgemeine, den einfachen sich selbst wissenden Geist, eben so als Negatives des Selbstbewusstseins. Sie ist zwar selbst das reine vermittelte, d. h. sich mit sich vermittelnde Denken, sie ist das reine Wissen, aberㅣindem sie reine Einsicht, reines Wissen ist, das sich selbst noch nicht weiss, d. h. für welches es noch nicht ist, dass sie diese reine vermittelnde Bewegung ist, erscheint sie ihr, wie alles, was sie selbst ist, als ein Anderes. In ihrer Verwirklichung also begriffen, entwickelt sie dieses ihr wesentliches Moment, aber es erscheint ihr als dem Glauben angehörend und in seiner Bestimmtheit, ein ihr Æusseres zu sein, als ein zutälliges Wissen eben solcher gemein wirklicher Ge-schichten. Sie dichtet also hier dem religiösen Glauben an, dass seine Gewissheit sich auf einige einzelne historische Zeugnisse gründe, welche als historische Zeugnisse betrachtet freilich nicht den Grad von Gewissheit über ihren Inhalt gewähren würden, den uns Zeitungsnach-richten über irgend eine Begebenheit geben; — dass seine Gewissheit ferner auf dem Zufall der 'Aufbewah-rung' dieser Zeugnisse beruhe, — der Aufbewahrung durch Papier einerseits, und andererseits durch die Geschicklichkeit und Ehrlichkeit der Uebertragung von einem Papier auf ein anderes, und endlich auf der richtigen Auffassung des Sinnes toter Worte und Buch-staben.

상동 499-500

두 번째 계기는, 앎의 의식으로서의 신앙이 이 본질과 맺는 관계이다. 사유하는 순수한 의식인 신앙에게 이 본질은 직접적이지만, 순수한 의식은 또한 똑같이 확신이 진리와 맺는 '매개된' 관계이기도 하며, 이러한 관계가 곧 신앙의 '근거'를 이룬다. 그런데 계몽에게는 이 근거가 단지 우연한 사건들에 관한 우연한 앎이 된다. 그러나 앎의 근거는 '앎을 수행하는' 보편자이며, 그 진리에 있어서 그것은 절대'정신'이며, 이 절대정신은 추상적 순수의식 또는 사유 자체의 차원에서는 단지 절대적 '본질'이지만, 자기의식의 차원에서는 자기 자신에 대한 앎이다. 순수한 통찰은 이러한 앎의 보편자, 곧 자기 자신을 아는 단순한 정신을 역시 자기의식의 부정적인 것으로 놓는다. 순수한 통찰 자체도 사실은 순수한 매개된 사유, 즉 자기 자신을 자기 자신과 매개하는 사유이며, 순수한 앎이지만, 자기 자신을 알지 못하는 순수한 통찰이자 순수한 앎, 즉 자기 자신이 바로 이 순수한 매개 운동이라는 사실이 아직 자기에게는 드러나 있지 않으므로 순수한 통찰은, 자기 자신인 모든 것을 타자로 본다. 그러므로 순수한 통찰은 자기의 실현 과정 속에서 보면, 이러한 자기의 본질적 계기를 전개하지만, 그것은 자기에게는 신앙에 속하는 것, 그리고 자기의 규정성에서는 바로 그렇게 공통된 현실적 역사에 대한 하나의 우연적 앎, 자기에게 외적인 어떤 것으로 나타난다는 것이다. 그래서 계몽이 종교적 신앙에 덧씌우는 것은 신앙의 확신은 몇몇 개별적인 역사적 증언에 근거한다는 것이지만, 이러한 증언들은 단지 역사적 증언으로만 본다면, 우리가 어떤 사건에 대해 신문 기사에서 얻는 확신 정도만큼의 확실성조차 그 내용에 대해 주지 못할 것이다. 더 나아가 계몽은 신앙의 확신이 이러한 증언들의 '보존'이라는 우연성에 의존한다고 말한다. 한편으로는 종이에 기록되어 보존되는 우연성, 다른 한편으로는 그 종이에서 다른 종이로 옮겨 적는 사람들의 기술과 정직성, 그리고 마침내 죽은 말들과 문자들의 의미를 올바르게 이해하는 데 의존한다는 것이다.

핵심 설명
여기서 헤겔은 계몽주의가 신앙을 이해하는 방식을 비판
계몽은 신앙을 이렇게 설명함
"기독교는 몇몇 역사적 문서(성경)에 의존한다."
"그 문서가 우연히 보존되었고, 사람들이 제대로 필사했고, 우리가 그것을 정확히 해석했기 때문에 믿는 것이다."
즉 신앙을 단순히:
* 역사 자료
* 문헌 전승
* 증언의 신뢰성의 문제로 환원함
하지만 헤겔은 이것이 신앙의 본질을 놓친 것이라고 봄
신앙의 참된 근거는: 절대정신이 자기 자신을 아는 운동임
따라서 성경, 역사, 증언은 단지 외적 매개일 뿐이며, 신앙의 근거는 궁극적으로 정신이 자기 자신 안에서 절대자를 인식하는 것임
핵심 문장
Der Grund des Wissens aber ist das wissende Allgemeine und in seiner Wahrheit der absolute Geist. 지식의 참된 근거는 아는 보편자이며, 그 진리에서는 절대정신이다.
즉 헤겔에게 신앙은 단순히: "옛 문서를 믿는 것"이 아니라, 절대정신이 공동체와 자기의식 속에서 자기 자신을 인식하는 과정임
그래서 계몽이 신앙을 문헌 비판의 문제로만 다루는 것은, 헤겔에게는 본질을 외면한 피상적 비판임

In der Tat aber fällt es dem Glauben nicht ein, an solche Zeugnisse und Zufälligkeiten seine Gewissheit zu knüpfen; er ist in seiner Gewissheit unbefangenes Verhältnis zu seinem absoluten Gegenstande, ein reines Wissen desselben, welches nicht Buchstaben Papier und Abschreider in sein Bewusstsein des absoluten Wesens einmischt und nicht durch solcherlei Dinge sich damit vermittelt. Sondern dieses Bewusstsein ist der sich selbst vermittelnde Grund seines Wissens; es ist der Geist selbst, der das Zeugnis von sich ist '), ebenso im Inneren des einzelnen Bewusstseins als durch die allgemeine Gegenwart desㅣGlaubens aller an ihn. Wenn der Glaube sich aus dem Geschichtlichen auch jene Weise von Begründung oder wenigstens Bestätigung seines Inhalts, von der die Aufklärung spricht, geben will und ernsthaft meint und tut, alsob es darauf ankäme, so hat er sich schon von der Aufklärung verführen lassen, und seine Bemühungen sich auf solche Weise zu begründen oder zu befestigen sind nur Zeugnisse, die er von seiner Ansteckung giebt.

1) 1 Joh. 5: 6.

상동 500-501

그러나 실제로 신앙은 자기의 확신을 그러한 증언이나 우연한 사정들에 결부시킬 생각을 전혀 하지 않는다. 신앙은 자기의 확신 속에서 자기의 절대적 대상과 편견없는 관계를 맺는데, 그것은 절대적 본질에 대한 순수한 앎이며, 문자로 된 종이도, 필사자도 절대적 본질에 대한 자기 의식 속에 끌어들이지 않으며, 또한 그러한 것들을 통하여 자신을 절대적 본질과 매개하지도 않는다. 오히려 이러한 의식은 자기 자신의 앎의 근거를 자기 자신이 매개하는 것이다. 그것은 정신 자체이며, 정신은 자기 자신에 대한 증언으로서,¹  이것은 개별 의식의 내면에서 그러할 뿐 아니라, 동시에 모든 사람이 공유하는 신앙의 보편적 현존을 통해서도 자기 자신을 증언한다. 만일 신앙이 역사적인 것에서, 계몽이 말하는 것과 같은 그러한 방식의 근거, 또는 적어도 자기 내용의 확인을 얻으려고 하고, 그것이 중요하다는 듯이 진지하게 그렇게 생각하고 행동한다면, 그때 신앙은 이미 계몽에게 유혹당한 것이고, 그리고 그러한 방식으로 자기 자신을 근거 짓거나 강화하려는 모든 노력은, 이미 계몽으로부터 감염을 입었다는 증거일 뿐이다.

각주
1)정신은 자기 자신에 대한 증언이다.(원문의 각주 번호만 제시되어 있으며, 이 판본에서는 별도의 주석 내용은 붙어 있지 않음)
요한일서 5장6절: 그분은 물과 피로 오신 분, 곧 예수 그리스도이십니다. 그분은 물로만 오신 것이 아니라 물과 피로 오셨습니다. 이것을 증언하시는 이는 성령이십니다. 성령은 진리이십니다.

핵심 설명
헤겔은 여기서 신앙의 근거는 역사적 증거가 아니라 정신 자체라고 말함
계몽은 말함
* 성경 문헌이 믿을 만한가?
* 필사가 정확했는가?
* 역사적 증거가 충분한가?
하지만 헤겔은 이것은 신앙의 본질과 무관한 질문이라고 봄
신앙의 참된 근거는 정신이 자기 자신을 직접 증언하는 것임
그래서 "그리스도를 믿는 이유는 문헌이 정확해서가 아니라, 정신이 자기 안에서 자기 자신을 증언하기 때문이다."라는 것이 헤겔의 입장임
마지막 문장은 특히 중요함: 신앙이 역사적 증거를 모아 자신을 변호하려고 하기 시작하면, 이미 계몽주의의 기준을 받아들인 것이다.
즉 헤겔은 신앙이 자신의 정당성을 역사학이나 문헌학으로 증명하려는 순간, 이미 계몽의 관점에 감염된 것이라고 비판. 이는 헤겔에게 신앙의 진리는 외적 증명이 아니라 정신의 자기증언(Selbstzeugnis des Geistes)에 있기 때문임.

Noch ist die dritte Seite übrig, die Beziehung des Bewusstseins auf das absolute Wesen als ein Tun. 1) Dieses Tun ist das Aufheben der Besonderheit des Individuums oder der natürlichen Weise seines Für-sichseins, woraus ihm die Gewissheit hervorgeht, reines Selbstbewusstsein, nach seinem Tun (d. h. als fürsich-seiendes einzelnes Bewusstsein) eins mit dem Wesen zu sein. 2) - Indem an dem Tun Zweckmässigkeit und Zweck sich unterscheidet und die reine Einsicht ebenso in Beziehung auf dieses Tun sich negativ verhält und wie in den anderen Momenten sich selbst verläugnet, so muss sie in Ansehung der 'Zweck-mässigkeit' als Unverstand sich darstellen, indem die Einsicht mit der Absicht verbunden, Uebereinstim-mung des Zweckes und des Mittels ihr als Anderes, vielmehr als das Gegenteil erscheint; in Ansehung des Zweckes aber muss sie das Schlechte, Genuss und Besitz zum Zwecke machen und sich hiermit als die unreinste Absicht erweisen, indem die reine Absicht ebenso als Anderes unreine Absicht ist.

1) D. h. als Cultus. (B.)
2) „Der Cultus ist also überhaupt der ewige Process des Subjectes, sich mit Wesen identisch zu setzen."112: 70). - Derselbe setzt das Bewusstsein der Entfremdung voraus und soll die Einheit wieder herstellen; in der absoluten Religion aber ist der Cultus kein bestimmter oder positiver mehr und heisst der wahre Cultus ein Cultus der Wahrheit.•Dieser umfasst in ausgereifter Vernünftigkeit das ganze Leben und steht nicht mehr inmitten der Wirklichkeit als ein sich von derselben absondernder Tempeldienst. (B.)

상동 501

이제 세 번째 측면, 즉 의식이 절대적 본질과 맺는 관계를 행위로서 보는 측면이 남아 있다.¹) 이 행위는 개인의 특수성, 곧 그의 대자존재의 자연적인 방식을 지양하는 것이며, 이를 통해 의식에게는 자신의 행위에 따라(곧 대자적으로 존재하는 개별 의식으로서) 순수한 자기의식이 본질과 하나라는 확신이 일어난다.²) 그런데 이 행위 안에서는 [순수한 통찰, 즉 계몽이 보기에는] 합목적성과 목적이 서로 구별되고 순수통찰 역시 이 행위에 대해 부정적인 태도를 취하며, 다른 계기들에서와 마찬가지로 자기 자신을 부정하기 때문에, 합목적성의 측면에서는 순수한 통찰은 스스로를 몰이해(무분별, Unverstand)로 드러내야 하는 것은, 순수통찰은 의도와 결합되어 있을 때에는 목적과 수단의 일치를 의미하는데, 여기서는 이러한 일치가 순수통찰에게는 타자로, 오히려 자기의 반대로 나타나기 때문이다. 또한 목적의 측면에서는, 순수통찰은 악, 향락, 소유를 목적으로 삼아야 하며, 그리하여 가장 불순한 의도로 드러난다. 왜냐하면 순수한 의도 역시 [순수통찰에게는] 타자, 결국 불순한 의도이기 때문이다.

각주
1)즉 예배(Cultus)를 말한다. (B.)
2)“예배(Cultus)는 일반적으로 말해, 주체가 자신을 본질과 동일한 것으로 만드는 영원한 과정이다.” (『종교철학 강의』 12권, 70쪽) 예배는 소외의 의식을 전제로 하며, 그 목적은 본질과의 통일을 회복하는 것이다. 그러나 절대종교에서는 예배가 더 이상 특정한 의식이나 외적인 종교행위가 아니며, 참된 예배는 진리의 예배라고 불린다. 이러한 참된 예배는 성숙한 이성 속에서 인간의 전 생애를 포괄하며, 더 이상 현실 한가운데에서 현실과 분리된 성전의 예배로 존재하지 않는다. (B.)

핵심 설명
헤겔은 계몽주의가 종교적 예배를 비판할 때조차 자기모순에 빠진다고 말함
* 신앙은 예배를 통해 개별적 자아를 버리고 절대정신과의 일치를 실현하려고 함
* 그러나 계몽주의는 이 예배의 수단과 목적의 일치를 이해하지 못하고 그것을 비합리적이라고 비난함
* 더 나아가 계몽주의는 신앙의 목적을 실제로는 향락·이익·소유를 추구하는 것으로 해석하는데, 헤겔은 이것이야말로 계몽주의 자신의 세속적 가치관을 신앙에 투사한 것이라고 비판함. 즉, 계몽주의는 신앙을 비판하면서 오히려 자기 자신의 불순한 의도를 드러내게 됨