Profanphilosophie:마북전파소

B. Selbstbewusstsein

텍스트 : G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 아카데믹판 h.v. G.J.P.J. Bolland(Leiden A.H. Adriani, 1907)

A.Bewusstsein
I.Die sinnliche Gewissheit oder das Dieses und das Meinen
II.Die Wahrnehmung oder das Ding und die Täuschung    
III.Kraft und Verstand, Erscheinung und uebersinnliche Welt  S.117-
B. Selbstbewusstsein
IV.Die Wahrheit der Gewissheit seiner Selbst
a.Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewusstseins ; Herrschaft und Knechtschaft S.151-
b.Freiheit des Selbstbewusstseins ; Stoicismus, Skepticismus und das unglückliche Bewusstsein S.164-

Aber dem dienenden Bewusstsein als solchem fallen diese beiden Momente - 'seiner selbst' als selbstständigen Gegen-standes, und dieses Gegenstandes als eines Bewusst-seins, und hiermit seines eigenen Wesens, — aus einander.

그러나 봉사하는 의식에게 있어서, 이 두 가지 계기 ― 곧 자기 자신을 자립적인 대상으로 파악하는 것과, 그 대상을 하나의 의식으로 파악하는 것, 그리고 따라서 자기 자신의 본질을 파악하는 것 ― 은 서로 분리되어 버린다[풀이
노예의 의식은 (1) 자기 자신을 대상화하는 측면과 (2) 그 대상을 의식으로 파악하는 측면을 하나로 통일하지 못함. 다시 말해, 주인(노예의 의식에게 자립적 존재로 대상화된 것)과 자신이 만든 사물(대상화된 자기)을 아직 자기 자신과 동일시하지 못하고 분리된 것으로 경험한다는 것. 즉  노예의 의식은 아직 자기 자신을 ‘본질’로서 인식하지 못하고, 외부에서 주인과 사물 속에 분열된 상태로 본다는 점을 헤겔이 강조하는 대목].

상동 164

Indem aber 'für uns' oder 'an sich' die 'Form' und das Fürsichsein' dasselbe und im Begriffe des selbstständigen Bewusstseins das 'Ansich'sein das Bewusstsein ist, ist die Seite des 'Ansich'seins oder der Dingheit, welche die Form in der Arbeit erhielt, keine andere Substanz als das Bewusstsein, und es ist uns cine neue Gestalt des Selbstbewusstseins geworden: ein Bewusstsein, welches sich als die Unendlichkeit oder reine Bewegung des Bewusstseins das Wesen ist, welches 'denkt', oder freies Selbstbewusstsein ist.

그러나 우리에게서 또는 그 자체로 보건대, 형식(Form)과 대자존재(Fürsichsein)는 동일하며, 자립적인 의식의 개념 안에서 자체존재(Ansichsein)는 곧 의식이다. 따라서 노동 속에서 형식을 획득한 자체존재 혹은 사물성의 측면은 다른 어떤 실체가 아니라 바로 의식이다. 이리하여 우리에게는 자기의식의 새로운 형상이 나타나게 된다. 그것은 곧 자기 자신을 의식의 무한성, 즉 의식의 순수한 운동으로서 본질로 삼는 의식, 다시 말해 ‘사유하는’ 의식, 혹은 자유로운 자기의식이다[노예는 노동을 통해 자연적 사물에 ‘형식’을 부여. 그 결과, 외부의 대상 속에서 단순한 ‘타자적 존재’가 아니라 의식 자체를 발견하게 됨. 그렇게 해서 노예는 자기 자신을 무한한 운동, 사유하는 자유로운 자기의식으로 경험하게 됨. 즉 종속된 의식(노예)이 노동을 통해 자유로운 의식으로 상승하는 변증법적 전환을 설명].

상동

Denn nicht als abstractes Ich, sondern als Ich, welches zugleich die Bedeutung des Ansich'seins hat, sich Gegenstand sein, oder zum gegenständlichen Wesen sich so verhalten, dass es die Bedeutung des Fürsichseins des Bewusstseins hat, für welches es ist, heisst 'denken'.

왜냐하면는 것은 단순한 추상적 ‘나’로서가 아니라, 동시에 자체존재(Ansichsein)의 의미를 지닌채 자기 자신을 대상으로 삼거나, 또는 대상적 존재와의 관계 속에서 그것이 곧 자신을 위한 의식 곧 대자존재(Fürsichsein)라는 의미를 지니도록 관계하는 것이  '나'로서 ‘사유한다’는 것을 뜻하기 때문이다[단순히 ‘나는 나’라는 빈 껍질 같은 추상적 자아가 아니라,
자기 자신을 대상으로 삼으면서, 그 대상성 속에서 다시 자기 자신을 인식하는 운동, 즉 자기 자신을 대상화하면서도 그 대상성을 자기 자신으로 되돌려 이해하는 운동이 바로 ‘사유’라는 것].

상동 165

Dem 'Denken' bewegt sich der Gegenstand nicht in Vorstellungen oder Gestalten, sondern in 'Begriffen' , d. h. in einem unterschiedenen Ansichsein, welches unmittelbar für das Bewusstsein kein von ihm unterschiedenes ist.

사유’에 있어서 대상은 표상이나 형상 속에서 움직이는 것이 아니라, ‘개념' 속에서 움직인다. 곧 그것은 구별된 자체존재에서 인데, 이 자체존재는 의식에게 곧바로 자기와 구별된 것이 아닌 것으로 주어진다[표상은 의식 바깥에 있는 것처럼 다가오지만, 개념은 그렇지 않다는 것. 개념은 구별되면서도 동시에 의식과 분리되지 않는 존재임. 따라서 사유 속에서 대상은 내적 운동, 즉 의식과 합일된 자기존재로 나타남. 달리 말해 개념은 ‘자체존재’이면서도 동시에 의식과 분리되지 않은 것으로, 즉 의식 속에서 곧 자기 자신으로 파악됨. 즉 생각하는 의식에게 대상은 단순한 외적 형상이 아니라, 의식과 하나로 결합된 개념적 존재라는 것].

상동

Das 'Vorgestellte', 'Gestaltete', 'Seiende' als solches hat die Form etwas Anderes zu sein, als das Bewusstsein; ein Begriff aber ist zugleich ein 'Seiendes' 3), - und dieser Unter-schied, insofern er an ihm selbst ist, ist sein bestimmter Inhalt; - aber darin, dass dieser Inhalt ein begriffener zugleich ist, bleibt es sich seiner Einheit mit diesem bestimmten und unterschiedenen Seienden 'unmittelbar' bewusst, nicht wie bei der Vorstellung, worin es erst noch besonders sich zu erinnern hat, dass dies 'seine' Vorstellung sei, sondern der Begriff ㅣ ist mir unmittelbar 'mein' Begriff.

표상된 것, 형상화된 것, 존재하는 것 자체는 의식과 달리 ‘다른 것’이라는 형식을 가진다. 그러나 개념은 동시에 ‘존재하는 것’이며, 이 구별이 자기 자신 안에 존재하는 한, 그것이 개념의 특정한 내용이다. 그러나 이 내용이 동시에 개념화되어 있다는 점에서, 개념은 이 특정하고 구별된 존재와의 일치를 의식에게 ‘즉각적(unmittelbar)’으로 보여준다. 이는 표상에서처럼 먼저 ‘이것이 나의 표상이다’라고 특별히 기억해야 하는 것이 아니라, 개념은 즉시 ‘나의’ 개념인 것이다. 사유 안에서 ‘나는 자유롭게 있다’[해설
1.표상 vs 개념
표상은 의식과 구별되어 ‘다른 것’으로 나타나지만 개념은 존재와 동시에 자기 자신과 결합되어 있어, 구별되면서도 의식과 통합된 상태임
2.즉각적 자기인식
표상에서는 ‘이것이 나의 생각이다’라는 것을 기억해야 하지만, 개념에서는 ‘이것이 나의 개념이다’라는 점이 즉각적으로 의식됨
3.사유의 존재론적 성격:
헤겔은 여기서 사유를 단순한 정신작용이 아니라, 자기 자신과 존재가 일치하는 운동으로 봄].

상동 165-166

Im Denken 'bin' Ich 'frei', weil ich nicht in einem Anderen bin, sondern schlechthin bei mir selbst bleibe, und der Gegenstand, der mir das Wesen ist, in ungetrennter Einheit mein Fürmichsein ist; und meine Bewegung in Begriffen ist eine Bewegung in mir selbst.

사유 안에서 내가 자유로운 이유는 내가 다른 무엇 안에 있지 않고, 완전히 자기 자신 안에 머무르며, 나에게 본질인 대상이 분리되지 않은 일치 속에서 나의 나 자신을 위한 존재(Fürmichsein)이기 때문이다. 또한 내가 개념 속에서 움직이는 것은 곧 나 자신 안에서 움직이는 것이다[해설
1.자유의 의미:
자유는 외부 대상이나 타자 안에 종속되지 않고, 완전히 자기 자신 안에 머무르는 상태를 의미. 즉 자유는 자기 자신의 개념과 일치하는 상태.
2.대상과 자기의 일치
“나에게 본질인 대상”은 더 이상 외부적 존재가 아니라, 자기 자신을 위한 존재(Fürmichsein)와 통합되어 있음.  이것이 곧 헤겔적 사유의 핵심으로서 사유 안에서 주체와 객체의 일치.
3.개념 속 운동의 자기운동성
개념 속에서의 운동은 외부가 아니라 자기 자신 안에서의 운동. 따라서 사유는 자기 자신과 세계를 매개 없이 통합하는 내적 자유의 운동임].

상동 166

Es ist aber in dieser Bestimmung dieser Gestalt des Selbstbewusstseins wesentlich dies festzuhalten, dass sie 'denkendes' Bewusstsein 'überhaupt', oder ihr Gegenstand 'unmittelbare' Einheit des 'Ansichseins' und des 'Fürsichseins' ist.

그러나 이러한 자기의식의 형상을 규정함에 있어 본질적으로 확정해야 할 것은, 그것[형상 혹은 규정]이 일반적으로 ‘사유하는 의식’이거나 그 대상이 '자체존재'와 '대자존재'의 ‘즉각적' 통일이라는 것이다[여기서 헤겔은 방금 전까지 전개해 온 '사유하는 자기의식'의 핵심을 요약
사유적 자기의식은 대상과 분리되지 않음. 그 대상은 이미 자체존재와 대자존재의 일치를 이룬 것. 따라서 사유적 자기의식은 주체와 객체의 즉각적 동일성을 본질로 삼는 의식임].

상동

Das sich gleichnamige Bewusstsein, das sich von sich selbst abstösst, wird sich 'ansich-seiendes Element' ., aber es ist sich dieses Element nur erst als allgemeines Wesen überhaupt, nicht als dieses gegenständliche Wesen in der Entwicklung und Bewegung seines mannigfaltigen Seins.

자기 자신으로부터 자신을 밀쳐내는, 자기 자신과 동일한 의식[자기의식]이, 스스로 '자체존재하는 요소'로 되지만, 이 요소로 그것은 아직 단순히 보편적인 본질로서만 있을 뿐, 그것이 자신의 다양한 존재의 전개와 운동 속에서 대상적 존재로 있는 것은 아니다[해설
1.‘gleichnamiges Bewusstsein’
이는 자기의식을 말합니다. 왜냐하면 자기 자신과 동일한 성질을 가지고 있기 때문. 자기의식은 자기 자신을 대상화하면서 자기 자신을 밀쳐냄
2.자체존재하는 요소
자기의식은 이렇게 대상화된 자신을 ‘자체존재’로 파악하지만 이때 그것은 단순히 추상적·보편적 본질로만 파악합
3.한계
이 단계에서 자기의식은 아직 다양한 구체적 전개와 운동 속에서의 대상적 존재로서의 자기 자신을 보지 못함. 즉 자기 자신을 단순히 ‘보편적 의식’으로만 이해하고 있을 뿐, 살아 있는 현실적 운동 속에서 파악하지 못하는 상태].

상동

올해도 또 한번 급작스러운 한주 휴가를 받아서 지난 수목에 걸쳐 예나를 다녀왔다. 예나는 독일 동부 튜링겐주의 도시로, 주도인 에어푸르트 다음으로 큰, 인구 11만 규모의 대학도시다. 에어푸르트와 예나 사이에 열차로 10분 거리에 바이마르가 있는데, 만년의 괴테는 이곳에 살면서 예나를 오고가며 헤겔을 비롯한 예나의 지식인들과 교류했다. 기차가 아직 없던 시절이니 마차로 다녔을텐데, 족히 1시간 이상은 걸리는 거리다. 예나에 기차로 가면서 바이마르를 경유하니 한번 둘러볼만도 하지만 짧은 일정에 계획했던 예나의 몇몇 방문지를 보는 것이 급선무였다.

예나에 도착해 하루 숙소로 잡은 호스텔의 방에 짐을 풀고 바로 길을 나섰다. 버스로 몇 정거장을 거쳐 로만티 하우스를 찾아갔다. 걸어다닐 만한 거리라는 것을 다시 확인하고 더이상 버스를 타지 않았다. 로만티 하우스를 잠깐 보고 인근의 마트에서 필요한 물품을 사고 다시 숙소로 가야했는데, 너무 더웠기 때문이다. 로만티 하우스 주변은 예나 파라디스라는 중앙역과 가까운 시내 중심부였다. 구글 지도를 켜고 걸어서 가는데, 비포장 골목길에 옆에는 우거진 수풀 사이로 시내가 흐르고 있고 물놀이 나온 학생들이 옹기종기 앉아 얘기를 나누고 있었다.

호스텔에서 맥주 한 병을 마시고 샤워를 한 후 다시 나갔다. 이번에는 숙소에서 바그너 거리를 통해 시내 중심으로 갔다. 약 300미터 거리의 이 길이 참으로 매력적이었는데, 시내 중심으로 근접할 수록 마치 꽃이 피듯이 음식점과 카페들이 성황이었다. 이 거리를 지나 오버라우엔 골목길 인근에 있는 헤겔의 거처지, 예나 대학 본부 앞의 헤겔 흉상, 프롬만의 집, 그 옆의 대학 중앙도서관을 둘러 봤다.

하루만으로는 아까운 예나의 밤이었다.

텍스트 : RENE DESCARTES,  ABHANDLUNG
ÜBER DIE METHODE,
DER PHILOSOPHISCHEN BIBLIOTHEK BAND 26a, Übersetzt und mit Anmerkungen herausgegeben von ARTUR BUCHENAU
Unveränderter Abdruck 1948 der vierten Auflage von 1922 (VERLAG VON FELIX MEINER IN LEIPZIG), S.27-34.

1. Ich weiß nicht, ob ich den Leser von den ersten Meditationen unterhalten sell, die ich dort angestellt habe. Sie sind nämlich so metaphysisch und so wenig in der gewöhnlichen Art, daß sie vielleicht nicht nach jedermanns Geschmack sind.
Trotzdem sehe ich mich aber, damit
man darüber urteilen kann, ob die von mir angenommenen Grundlagen von genügender Festigkeit sind, gewissermaßen gezwungen, davon zu sprechen.
2. Ich hatte seit langem bemerkt, daß man hinsicht- 10 lich der Sitten bisweilen sich genötigt sieht, Ansichten zu folgen, von denen man weiß, daß sie recht ungewiß sind, genau so, als ob sie unbezweifelbar wären, wie das oben auseinandergesetzt worden ist. Da ich jetzt jedoch wünschte, mich allein der Erforschung der Wahrheit | zu [33] widmen, so hielt ich es für notwendig, genau das Entgegengesetzte zu tun und als unbedingt falsch all das zurückzuweisen, woran ich nur im mindesten zweifeln konnte; um zuzusehen, ob nicht danach etwas in meiner Überzeugung bliebe, was gänzlich unbezweifelbar wäre.
Weil nun unsere Sinne uns bisweilen täuschen, so wollte ich annehmen, daß es kein Ding gibt, das so ist, wie wir es auf Grund ihrer vorstellen. Da es ferner Menschen gibt, die sich beim Schließen täuschen, selbst wenn es sich um die einfachsten Materien der Geometrie handelt, und 25 die dabei Trugschlüsse machen, so wies ich, in der An-nahme, daß ich ebensosehr wie irgend ein anderer der Täuschung unterworfen, alle die Gründe als falsch zurück, die ich früher als beweisend angesehen hatte. Erwog ich schließlich, daß dieselben Gedanken insgesamt, die wir 30 wachend haben, uns auch während des Schlafes kommen können, ohne daß deshalb auch nur ein einziger wahr ist, so faßte ich demgemäß den Entschluß, zu fingieren, daß alle Dinge, die je in meinen Geist gelangt waren, nicht wahrer seien, als die Trugbilder meiner Träume.

나는 그곳(네덜란드에서)에서 내가 행했던 첫 번째 성찰들에 대해 독자에게 이야기하는 것이 좋을지 잘 모르겠다. 그것들은 매우 형이상학적이며 일상적인 방식과는 전혀 다르기 때문에, 아마 모든 사람의 취향에 맞지는 않을 것이다. 그럼에도 불구하고, 내가 세운 토대가 충분히 견고한지 판단할 수 있도록 하기 위해, 나는 그것들에 대해 이야기하지 않을 수 없다고 느꼈다.
나는 오래전부터, 생활(도덕) 문제에 있어서는, 어떤 견해가 매우 불확실하다는 것을 알면서도, 마치 그것이 의심의 여지 없이 확실한 것처럼 따라야 할 때가 있다는 것을 관찰해 왔다.
그러나 지금 나는 오로지 진리 탐구에만 전념하고자 했으므로, 오히려 그와 정반대의 태도를 취해야 한다고 생각했다. 즉, 조금이라도 의심할 수 있는 것은 모두 절대적으로 거짓된 것으로 간주하고, 그 후에도 내 신념 속에 전혀 의심할 수 없는 것이 남아 있는지 살펴보고자 했다.
우리의 감각이 때때로 우리를 속이기 때문에, 나는 감각에 근거하여 우리가 상상하는 것처럼 존재하는 사물은 전혀 없다고 가정했다.
더 나아가, 가장 단순한 기하학 문제에 대해서조차 잘못된 추론을 하는 사람들이 있으며, 나 역시 다른 누구처럼 잘 속을 수 있다고 생각했기 때문에, 이전에 증거라고 여겼던 모든 이유를 거짓된 것으로 간주했다.
마지막으로, 우리가 깨어 있을 때 가지는 동일한 생각들이 꿈속에서도 나타나지만, 그 가운데 단 하나도 참일 필요가 없다는 점을 고려하여, 나는 지금까지 내 정신에 들어온 모든 것이 꿈의 환상보다 더 참되지 않다고 가정하기로 결심했다.

3. Sogleich darauf bemerkte ich jedoch, daß, während ich so denken wollte, daß alles falsch sei, es notwendig erforderlich war, daß ich, der es dachte, etwas sei. Da ich mir nun darüber klar wurde, daß diese Wahrheit.
5
„ich denke, also bin ich"15) so fest und so sicher war, daß selbst die überspanntesten Annahmen der Skeptiker nicht imstande waren, sie zu erschüttern, so urteilte
ich, daß ich sie unbedenklich als erstes Prinzip der von mir gesuchten Philosophie annehmen konnte.
4. 16) Sodann untersuchte ich aufmerksam, was ich war und sah, daß ich fingieren konnte, ich hätte keinen Körper, ferner, es gebe weder eine Welt, noch einen Ort,
[34] an dem ich wäre. | Dagegen konnte ich nicht fingieren, daß darum ich nicht war und daß ganz im Gegenteil eben 15 daraus, daß ich daran dachte, an der Wahrheit der anderen Dinge zu zweifeln, in der evidentesten und gewissesten
Weise folgte, daß ich sel.
Hätte ich hingegen nur auf-
gehört, zu denken, so hatte ich, wenngleich alles übrige von dem, was ich jemals vorgestellt hatte, wahr gewesen wäre, 20 keinen Grund anzunehmen, daß ich gewesen war.
dem allen erkannte ich, daß ich eine Substanz war, deren ganze Wesenheit oder Natur nur im Denken besteht und die, um zu sein, keines Ortes bedarf, noch auch von irgend einem materiellen Dinge abhängt. Es ist demnach dieses
25 Ich, d.h. die Seele, durch die ich bin, was ich bin, von meinem Körper gänzlich verschieden (distinct) und selbst leichter zu erkennen, als er; und wenn es gleich keinen Körper gäbe, so würde sie trotzdem genau das bleiben, was sie ist.
30
5. Danach betrachtete ich ganz allgemein,
was er-
forderlich ist, damit ein Satz wahr und gewiß ist; denn da ich soeben einen gefunden hatte, von dem ich wußte, dab er so beschaffen war, so dachte ich, ich müsse auch wissen, worin diese Gewißheit besteht.
Da ich nun be-
35 merkt hatte, daß in diesem ganzen Satze: „ich denke, also bin ich" gar nichts anderes mich dessen versichert, daß ich die Wahrheit sage, als daß ich recht klar sehe, man, um zu denken sein muß, so war ich der An-sicht, es als allgemeine Regel aufstellen zu können, daß
40 die Dinge, die wir recht klar und recht deutlich erfassen (concevoir) durchaus wahr sind. Hierbei blieb dann nur
eine gewisse Schwierigkeit, nämlich in der rechten Weise za bemerken, welches die Dinge sind, die wir deutlich erfassen.

3. 그러나 곧바로 나는 이렇게 생각했다.
내가 모든 것을 거짓이라고 생각하고자 하는 동안에도, 그것을 생각하고 있는 ‘나’는 반드시 어떤 ‘무엇’이어야 한다는 점을 깨달았다. 그리고 이 진리 — “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다” — 가 너무도 확고하고 확실해서, 가장 과격한 회의론자의 가정조차도 이를 흔들 수 없음을 알게 되었다. 따라서 나는 이 명제를 내가 추구하는 철학의 제1원리로 거리낌 없이 받아들일 수 있다고 판단했다.
4. 이어서 나는 주의 깊게 내가 ‘무엇’인지 살펴보았다.
나는 내가 몸을 갖고 있지 않다고 가정할 수 있었고, 더 나아가 세계도 없고, 내가 있는 장소조차 없다고 가정할 수 있었다. 그러나 그렇다고 해서 ‘나’가 존재하지 않는다고는 가정할 수 없었다.
오히려 내가 다른 모든 것들의 진리를 의심한다는 바로 그 사실에서, 나는 ‘나’의 존재를 가장 명확하고 확실하게 결론지을 수 있었다.

만약 내가 단지 ‘생각하기를 멈추었다면’, 내가 과거에 상상했던 다른 모든 것이 참이었더라도, 내가 존재했다고 가정할 근거는 전혀 없었을 것이다.
이 모든 것을 통해 나는 다음을 알게 되었다.
즉, 나는 오직 ‘생각’ 속에만 본질이나 자연이 있는 실체이며, 존재하기 위해 어떤 장소도 필요 없고, 어떤 물질적인 것에도 의존하지 않는 실체라는 것이다.
따라서 이 ‘나’, 즉 내가 나인 이유가 되는 ‘영혼’은 나의 육체와 전적으로 구별되며, 오히려 육체보다 더 쉽게 인식된다. 그리고 비록 육체가 전혀 없다고 하더라도, 영혼은 여전히 지금과 똑같은 상태로 존재할 것이다.

5. 그 다음 나는 일반적으로 한 명제가 참되고 확실하려면 무엇이 필요한지를 살펴보았다.
방금 나는 그러한 성질을 지닌 명제를 하나 발견했으므로, 나는 또한 그 확실성이 무엇에 근거하는지 알아야 한다고 생각했다.
그 명제 — “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다” — 에서 나로 하여금 그것이 참임을 확신하게 하는 것은 단지 한 가지, 즉 ‘생각하려면 반드시 존재해야 한다’는 사실을 내가 아주 명확하게 인식하고 있다는 점뿐이라는 것을 알았다. 그래서 나는 다음을 일반 규칙으로 세울 수 있다고 생각했다.
“우리가 매우 명확하고 뚜렷하게 파악하는 모든 것은 참이다.”

6. Indem ich in der Folge darüber nachdachte, daß ich zweifelte und daß infolgedessen mein Wesen nicht ganz vollkommen war - denn ich sah klar, daß es eine größere | Vollkommenheit ist, zu erkennen, als zu zweifeln - [35] so kam ich auf den Gedanken, zu suchen, woher ich es gelernt hatte, an etwas Vollkommeneres als mich selbst zu denken.
Ich erkannte nun in einleuchtender Weise, daß das von einer in der Tat vollkommeneren Natur kommen mußte. 10 Was die Gedanken anbetrifft, die ich von einer ganzen Reihe anderer Dinge außer mir hatte, so vom Himmel, von der Erde, vom Licht, von der Wärme und von tausend anderem, so machte es mir nicht so grobe muhe, Zu
wissen, woher sie kamen; denn, da ich in ihnen nichts 15
bemerkte, das sie mir überlegen zu machen schien, so konnte ich annehmen, daß sie, sofern sie wahr seien, Abhängigkeiten von meiner Natur darstellten, insoweit diese eine bestimmte Vollkommenheit hat und daß, wenn sie es nicht waren, ich sie aus dem Nichts entnahm, d. h. sie in 20 mir waren, weil ich mangelhaft war.
7. Es mußte jedoch eine andere Bewandtnis haben mit der Idee eines vollkommeneren Wesens als ich eines bin; denn, sie dem Nichts entnehmen, war etwas oftenbar Un-mögliches, und da es ebenso widerstreitend ist, daß das 25 Vollkommenere eine Folge und Abhängigkeit des weniger Vollkommenen ist, wie es widerstreitet, daß aus nichts etwas hervorgeht, so konnte ich diese Idee ebensowenig mir selbst entnehmen.
Es blieb demnach nur übrig, daß sie
in mich durch eine Natur gepflanzt worden, die wahrhaft 30 vollkommener war, als ich, und die selbst alle die Vollkommenheiten in sich hatte, von denen ich eine Idee haben konnte, d.h. um mich in einem Worte zu erklären, die Gott war. Hierzu kam die Einsicht, daß ich, weil ich einige Vollkommenheiten erkannte, die ich nicht hatte,
35
nicht das einzige existierende Wesen war - ich will mich hier, wenn der Leser es erlaubt, nur ruhig der Schul-ausdrücke bedienen —, daß es vielmehr notwendim ich anderes, vollkommeneres Wesen geben mußte, | von dem ich [36j abhing, und von dem ich alles, was ich besaß, erworben hatte.
Hätte ich nämlich allein und unabhängig von jedem andern Wesen bestanden, so daß ich all das Wenige,

6. 그 후 나는 내가 의심하고 있다는 사실을, 그리고 그로 인해 내 본성이 완전히 완전하지 않다는 사실을 곰곰이 생각했다. 왜냐하면 나는 ‘인식하는 것’이 ‘의심하는 것’보다 더 큰 완전성이라는 것을 명백히 보았기 때문이다.
그래서 나는 내가 나 자신보다 더 완전한 어떤 것을 생각하게 된 것이 어디서 온 것인지를 찾아보고자 했다.
나는 분명하게 깨달았다. 그것은 반드시 실제로 더 완전한 본성을 가진 어떤 존재로부터 왔음에 틀림없다.
나 자신 바깥의 다른 많은 것들 — 하늘, 땅, 빛, 열, 그리고 수많은 다른 것들 — 에 대해 내가 갖고 있던 생각들은, 그것들이 어디서 왔는지를 아는 것이 그다지 어려운 일은 아니었다.
그 안에서 내가 나보다 우월하다고 느낄 만한 것은 없었기 때문에, 만약 그것들이 참이라면, 그것들은 단지 내 본성이 일정한 완전성을 지니고 있다는 점에서 나의 성질에 의존하는 것이라 여길 수 있었다.
그리고 만약 그것들이 참이 아니라면, 나는 그것들을 ‘무(無)’에서 가져왔다고 — 즉 그것들이 내 안에 있는 것은 내가 불완전하기 때문이라고 — 말할 수 있었다.

7. 그러나 나보다 더 완전한 존재에 대한 ‘관념’의 경우는 사정이 달랐다.
그것을 무(無)에서 가져온다는 것은 명백히 불가능했으며, 더 완전한 것이 덜 완전한 것으로부터 생겨난다고 하는 것은 “무에서 무언가가 생겨난다”는 주장만큼이나 모순되기 때문이다. 따라서 나는 이 관념을 나 스스로로부터 끌어낼 수 없었다.
결국 남는 가능성은 단 하나였다.
그것은 나보다 참으로 더 완전하며, 내가 가질 수 있는 모든 완전성들을 스스로 지니고 있는 본성에 의해 내 안에 심어진 것이다.
즉, 한마디로 말하자면 그것은 하나님이었다.

여기에 나는 또 한 가지를 깨달았다.
내가 갖지 못한 몇몇 완전성을 내가 인식하고 있다는 사실은, 내가 유일한 존재가 아님을 보여준다 — 독자가 허락한다면 나는 여기서 학교철학의 용어를 쓰겠다 —.
오히려 나보다 더 완전한 어떤 존재가 반드시 있어야 하며, 나는 그 존재에 의존하고, 내가 가진 모든 것을 그 존재로부터 받았다는 것이다.

만약 내가 오직 혼자서, 다른 어떤 존재와도 무관하게 존재했다면, 내가 가진 그 얼마 안 되는 것들조차…

womit ich an dem vollkommenen Wesen teilnahm, von mir selbst gehabt hätte, so hätte ich aus demselben Grunde auch all das übrige von mir haben können, von dem ich erkannte, daß es mir mangelt und hätte so selbst unendlich,
5
ewig, unwandelbar, allwissend, allmächtig sein und schließlich all die Vollkommenheiten haben können, die ich als in Gott vorhanden bemerken konnte. Denn ich brauchte, gemäß den obigen Erwägungen, um die Natur Gottes, sofern die meinige dazu fähig war, zu erkennen, nur in
10 Betracht zu ziehen, ob es, in Betreff aller Dinge, von denen ich in mir eine Idee vorfand, Vollkommenheit besagte oder nicht, sie zu besitzen, und ich war dessen sicher, daß keine derer, die irgendwelche Unvollkommenheit bezeichneten, in ihm sei, dagegen alle übrigen; so wie 15 ich sah, daß Zweifel, Unbeständigkeit, Traurigkeit und dergleichen nicht in ihm sein konnten, da ich mich ja selbst sehr freuen würde, ihrer ledig zu werden.
Sodann
hatte ich außerdem Ideen von einer Reihe von sinnlich wahrnehmbaren und körperlichen Dingen; denn nahm ich 20 gleich an, daß ich träumte und daß alles, was ich sah
oder
mir einbildete, falsch sei, so konnte ich trotzdem nicht bestreiten, daß die Ideen hiervon wahrhaft in meinem Bewußtsein seien. Nun hatte ich bereits recht klar er-kannt, daß die denkende Natur von der körperlichen
verschieden (distinct) ist, jede
und erwog ich. sodann, daß
Zusammensetzung Abhängigkeit bezeugt und Abhängigkeit offenbar ein Mangel ist, so schloß ich daraus, daß es keine Vollkommenheit in Gott sein konnte, aus diesen beiden Naturen zusammengesetzt zu sein und er 80 dies infolgedessen auch nicht war, daß aber, wenn es
[37] irgendwelche Körper in der Welt gäbe oder auch gewisse Intelligenzen oder andere Naturen, die nicht ganz vollkommen wären, ihr Wesen von seiner Macht derart abhängen mubte, daß sie ohne ihn nicht einen einzigen
35 Augenblick weiterbestehen konnten.
8. Danach
wollte ich nach anderen Wahrheiten suchen,
und so nahm ich den Gegenstand der Geometer vor, den ich als einen kontinuierlichen Körper, oder als einen, nach Länge, Breite und Höhe oder Tiefe grenzenlos 17) aus-40 gedehnten Raum dachte, der in verschiedene Teile zerlegbar ist, die verschiedene Figuren und Größen haben und
-auf alle Arten bewegt oder von der Stelle versetzt werden

(이전 내용에서 이어짐)
만약 내가 그 완전한 존재로부터 받은 부분적 완전성들을 스스로 본래부터 가지고 있었다면, 같은 이유로 내가 결핍하고 있다고 인식한 다른 모든 것들도 스스로 가지고 있을 수 있었을 것이다.
그렇다면 나는 스스로 무한하고, 영원하며, 불변하고, 전지(全知)하며, 전능하고, 마침내 내가 하나님 안에서 인식한 모든 완전성을 가질 수 있었을 것이다.
왜냐하면 위에서 논의한 것처럼, 내 본성이 허용하는 한에서 하나님의 본성을 알기 위해서는, 내 안에서 어떤 것에 대한 ‘관념’을 발견할 때 그것이 완전성을 함의하는지 여부만을 살펴보면 되었기 때문이다.
그리고 나는, 어떤 불완전성을 나타내는 것들은 하나님 안에 전혀 없다는 것을 확신했고, 반대로 그 외의 모든 완전성들은 그분 안에 있다고 확신했다.
예를 들어 의심, 변덕, 슬픔과 같은 것들은 그분 안에 있을 수 없으며, 나 자신도 그것들로부터 벗어날 수 있다면 매우 기쁠 것이라는 점에서 이것이 분명했다.

또한 나는 여러 감각적으로 지각 가능한 물질적인 것들에 대한 관념들도 가지고 있었다.
비록 내가 꿈꾸고 있다고 가정하거나, 내가 보고 상상하는 모든 것이 거짓이라고 가정하더라도, 나는 여전히 이런 것들에 대한 ‘관념’이 내 의식 안에 실제로 존재한다는 사실은 부정할 수 없었다.

나는 이미 사유하는 본성과 물질적 본성이 서로 다른 것임을 분명히 인식했으며, 이어서 ‘복합성’은 ‘의존성’을 의미하고, 의존성은 명백히 결핍이라는 점을 고려했다. 따라서 하나님 안에, 이 두 본성이 결합된 형태로 존재한다는 것은 어떤 완전성도 아니며, 하나님은 그러한 복합체일 수 없다고 결론지었다.

그리고 만약 이 세상에 어떤 물질들이나, 전혀 완전하지 않은 어떤 지성(知性)들, 또는 다른 본성들이 존재한다면, 그 본질은 하나님의 권능에 의존할 수밖에 없으며, 하나님 없이 단 한 순간도 존속할 수 없을 것이라고 결론내렸다.

8. 그 후 나는 다른 진리들을 찾고자 하였고, 기하학자들이 다루는 대상을 생각해 보았다.
그것은 길이, 너비, 높이(또는 깊이)에서 무한히 확장된 연속적인 실체로서, 다양한 부분들로 나눌 수 있고, 그 부분들은 다양한 도형과 크기를 가지며, 모든 방식으로 움직이거나 위치를 바꿀 수 있는 어떤 ‘공간’이었다.

könnten; — denn die Geometer setzen das alles in ihrem Gegenstand voraus =, und durcheilte einige ihrer einfachsten Beweise.
Während ich nun darauf achtete, daß
die große Gewißheit, die jedermann diesen zuschreibt, sich nur darauf gründet, daß man sie deutlich denkt — gemäß
5
der oben aufgestellten Regel - achtete ich zugleich auch darauf, daß es nichts in ihnen gab, was mich der Existenz ihrer Objekte versicherte. Ich sah nämlich z. B. sehr wohl, daß, wenn ich ein Dreieck annahm, seine drei Winkel zwer Rechten gleich sein mubten, aber ich sah 10 darum noch nichts, was mich dessen versicherte, daß es in der Welt ein Dreieck gibt. In ganz anderer Weise dagegen fand ich, daß, wenn ich darauf zurückkam, meine Idee von einem vollkommenen Wesen zu untersuchen, die Existenz darin in derselben, oder in selbst noch evidenterer 15 Weise - einbegriffen war, als es in der Idee des Dreiecks einbegriffen ist, daß seine drei Winkel zwei Rechten gleich sind oder in der einer Kugel, daß alle ihre Teile von ihrem Mittelpunkte gleich weit entfernt sind.
Ich er-
achtete es infolgedessen zum mindesten für ebenso gewiß, 20 daß Gott, der dieses so vollkommene Wesen darstellt, ist oder | existiert, wie irgend ein Beweis in der Geometrie nur [38j gewiß sein kann.
9. Der Grund dafür aber, daß sehr viele sich über-reden, es sei schwierig, Gott zu erkennen, und selbst 25 auch, zu erkennen, was ihre Seele ist, ist darin zu suchen, daß sie ihren Geist nie über die Sinnendinge erheben, und daß sie derart daran gewöhnt sind, nichts zn betrachten, ohne es damit gleich der Einbildung zu unterwerfen - die doch nur eine besondere Bewußtseinsart zur Betrachtung 30 der materiellen Dinge ist — daß alles dieser Unzugängliche ihnen auch dem Verstande unzugänglich zu sein scheint.
Es zeigt sich das ganz offenbar darin, selbst die Philosophen in den Schulen als Grundsatz fest-halten, daß es nichts im Verstande gibt, was nicht zuvor 35 in den Sinnen gewesen ist, wo doch sicherlich die Ideen Gottes und der Seele niemals gewesen sind: Auch will es mir schoinen, daß diejenigen, welche sich ihrer Einbildung bedienen wollen, um diese Ideen zu begreifen,
genau so verfahren, wie wenn sie, um die Töne zu hören 40 oder die Gerüche zu empfinden, sich ihrer Augen bedienen wollten; außerdem ist noch der Unterschied vorhanden,

기하학자들은 자신들이 다루는 대상(공간, 도형 등)을 전제로 하고, 가장 간단한 증명들을 빠르게 통과시킨다.
나는 사람들이 이 증명들에 부여하는 높은 확실성이 단지 그것을 ‘명확하게 생각하기’ 때문이라는 점(위에서 세운 규칙에 따른다는 점)을 주의 깊게 관찰했다.
하지만 나는 동시에, 이 증명들이 그 대상의 실제 존재를 보장해 주지 않는다는 사실도 깨달았다.
예를 들어, 내가 삼각형을 상정할 때 그 세 각이 두 직각과 같아야 한다는 것을 알지만, 그렇다고 해서 세상에 실제로 삼각형이 존재한다는 확신이 들지는 않는다.

반면에, 내가 완전한 존재의 관념에 대해 다시 생각할 때는, 그 존재의 ‘존재함’이 그 관념 안에 포함되어 있음이 더 분명하거나 적어도 동일한 정도로 명백했다.
즉, 완전한 존재를 나타내는 ‘하나님’의 존재가 기하학의 어떤 증명보다도 적어도 똑같이 확실하다고 여겼다.

그런데 많은 이들이 하나님을 인식하는 것이 어렵다고 생각하고, 심지어 자신의 영혼이 무엇인지 아는 것도 어려워하는 이유는, 그들이 자신의 정신을 결코 감각적 사물 너머로 올려본 적이 없기 때문이다.
그들은 모든 것을 ‘상상’(Einbildung)이라는 감각 중심의 특별한 의식 양식에 의해 해석하는 데 너무 익숙해져서, 이 때문에 신이나 영혼 같은 ‘감각적으로 접근 불가능한’ 것들이 이성에게도 접근 불가능한 것으로 여겨진다.

이것은 심지어 학교 철학자들이 ‘이성 안에 감각에서 오지 않은 것은 없다’는 원칙을 고수하는 데서도 명백하다.
하지만 하나님과 영혼에 대한 관념은 결코 감각에서 온 것이 아니다.
또한, 상상을 이용해 이런 관념을 이해하려는 자들은, 소리를 듣기 위해 눈을 쓰거나 냄새를 맡기 위해 눈을 쓰려는 것과 마찬가지로 잘못된 방법을 쓰는 것이다.
그리고 거기에 차이점도 분명히 존재한다.

daß der Gesichtssinn uns der Wahrheit seiner Objchte ebenso versichert wie der Geruchs- und Gehörssinn, während weder unsere Einbildung noch unsere Sinne uns jemals eines Dinges versichern können, wenn der Verstand uns
Б
nicht dabei zu Hilfe kommt.
10. Wenn es schließlich immer noch Menschen gibt, die durch die von mir vorgebrachten Gründe nicht genügend von der Existenz Gottes und ihrer Seole tiberzeugt sind, so sollen sie doch wissen, daß alle anderen Dinge, 10 deren sie vielleicht sicherer zu sein glauben, wie dal sie einen Körper haben, dab es Gestirne und eine Erde gibt und dergleichen weniger gewiß sind. Wenngleich es näm-
[39] lich eine moralische Gewißheit von diesen Dingen gibt, die derart ist, daß man, wie es scheint, ohne überspannt 15 zu sein, daran nicht wohl zweifeln kann, so kann man doch auch, wofern man nicht widervernünttig sein will — wenn es sich um eine metaphysische Gewikheit handelt - nicht bestreiten, daß man genügenden Grund hat, ihrer nicht gänzlich gewiß zu sein, wenn man nämlich darauf ge-20 achtet hat, daß man sich genau ebenso im Schlaf vorstellen kann, man habe einen anderen Körper und man sehe andere Gestirne und eine andere Erde, ohne daß etwas davon der Fall ist. Denn woher weiß man, daß die Gedanken, die im Traume kommen, eher falsch sind
25 als die übrigen, da sie diesen ja häufig an Lebhaftigkeit und Ausdrucksfähigkeit nichts nachgeben?
11. Mögen nun auch die fähigsten Köpfe sich darum bemühen, soviel ihnen nur beliebt, so glaube ich doch
30
nicht, daß sie einen Grund angeben können, der genügend wäre, um diesen Zweifel zu heben, wenn sie nicht die Existenz Gottes zuvor schon voraussetzen.
Denn erstlich
ist selbst das, was ich oben als Regel festgesetzt hatte, daß nämlich die Dinge, die wir recht klar und deutlich denken, ganz wahr sind, nur darum sicher, weil Gott ist 35 oder existiert, weil er ein vollkommenes Wesen ist und alles, was in uns ist, von ihm kommt. 18), Hieraus folgt dann, daß unsere Ideen oder Begriffe, da sie etwas Reales und von Gott Stammendes sind, in all dem, worin sie klar und deutlich sind, wahr sein müssen.
40 also recht häufig Ideen
Wenn wir in uns haben, die Falschheit ent-
halten, so kann das nur bei solchen vorkommen, in denen etwas Verworrenes und Dunkles vorhanden ist, weil sie

우리가 시각을 통해 사물의 진리를 확신할 수 있는 것과 마찬가지로, 후각과 청각도 그렇게 해준다.
그러나 우리의 상상력이나 감각만으로는, 이해력이 도움을 주지 않는 한, 어떤 사물에 대해서도 확신할 수 없다.
만약 내 주장이 신과 영혼의 존재에 대해 충분한 확신을 주지 못한다면, 그들은 자신들이 더 확실하다고 생각하는 다른 것들, 예를 들어 자신이 몸을 가지고 있다는 것, 천체와 지구가 존재한다는 것 등이 사실은 훨씬 덜 확실하다는 점을 알았으면 좋겠다.

비록 이 사물들에 대해 ‘도덕적 확신’이 있어서, 과도하지 않은 한 의심하기 어렵게 느껴지지만,
만약 철학적, 형이상학적 확실성을 요구한다면,
우리는 충분한 이유를 가지고 그들이 완전히 확실하지 않다고 할 수 있다.

왜냐하면 우리는 꿈속에서 전혀 다른 몸을 가지고, 전혀 다른 천체와 지구를 보는 것을 상상할 수 있는데,
그것이 실제로 그렇지 않다는 점을 어떻게 알 수 있는가? 꿈속 생각들이 실제 생각보다 덜 생생하거나 덜 명확하지 않기 때문이다.

가장 똑똑한 사람들도 이 의심을 완전히 해소할 충분한 이유를 댈 수 없으며, 그들이 신의 존재를 전제하지 않는 한 이 의심은 풀리지 않는다.

왜냐하면, 앞서 내가 세운 ‘우리가 명확하고 분명하게 이해하는 것들은 모두 참이다’라는 규칙조차,
신이라는 완전한 존재가 있고, 우리에게 있는 모든 것이 그에게서 왔기 때문에 확실한 것이다.

따라서 우리의 관념이나 개념이 명확하고 분명할 때 그것들은 참이어야만 하며, 만약 우리 안에 오류가 담긴 관념이 있다면, 그것은 혼란스럽고 불명확한 내용이 포함되어 있기 때문이다.

dabei am Nichts teilhaben, d. h. in uns nur deshalb so verworren sind, weil wir nicht ganz vollkommen sind.
Auch ist es offenbar ein ebenso großer Widerspruch, daß die Falschheit oder Unvollkommenheit als solche von Gott, wie | daß die Wahrheit oder die Vollkommenheit vom Nichts [40] - ausgeht. Wüßten wir jedoch nicht, daß alles, was es in uns an Reellem und Wahrem gibt, von einem vollkommenen und unendlichen Wesen stammt, so hätten wir, so klar und deutlich unsere Ideen auch wären, doch keinen Grund, der uns dessen versicherte, daß sie die Vollkommenheit 10 hätten, wahr zu sein.
12. Nachdem nun so die Erkenntnis Gottes und der Seele uns über diese Regel Gewißheit verschafft hat, ist es ganz leicht, zu erkennen, daß die Traumbilder, die wir uns während des Schlafes vorstellen, uns keineswegs an 15
der Wahrheit der Gedanken zweifeln lassen dürfen, die wir während des Wachens haben. Denn wenn es selbst während des Schlafes vorkäme, daß man eine recht deutliche Idee hätte, wie wenn z. B. ein Geometer einen neuen Beweis fände, so würde sein Traumzustand kein Hinderungs- 20 grund für dessen Wahrheit sein. Was aber den gewöhnlichsten Irrtum unserer Träume anbetrifft, der darin be-steht, daß sie uns verschiedene Objekte in derselben Weise vorstellen, wie es unsere äußeren Sinne tun, so hat es keine Bedeutung, daß er uns Veranlassung gibt, der Wahr- 25 heit derartiger Ideen zu mißtrauen, weil sie uns auch oft genug täuschen können, ohne daß wir schlafen; so wenn der, welcher die Gelbsucht hat, alles in gelber Farbe sieht und die Gestirne oder andere weit entfernte Körper uns bedeutend kleiner erscheinen, als sie sind. Denn ob wir 30 nun wachen oder schlafen, so dürfen wir uns schließlich doch durch nichts anderes als durch die Evidenz unserer Vernunft überzeugen lassen. Und zwar ist zu bemerken, daß ich sage, ‚unserer Vernunft' und keineswegs , unserer
Binbildung' oder , unserer Sinne'; denn wir dürfen, wenn- 35 gleich wir die Sonne recht klar sehen, nicht daraus
schließen, daß sie nur von der Größe ist, in der wir sie [41] sehen, und wir können recht deutlich uns einen Löwenkopf auf dem Körper einer Ziege in der Einbildung vor-stellen, ohne daß man daraus folgern müßte, daß es in 40 der Welt eine Chimäre gibt; denn die Vernunft schreibt uns nicht vor, daß, was wir so sehen oder uns einbilden.

우리 안에 있는 혼란스러운 생각들이 완전하지 않기 때문에 그렇게 뒤섞여 있는 것이며, 이는 곧 무(없음, Nichts)에 참여하는 것이라고 할 수 있다.
또한, 거짓이나 불완전성이 하나님에게서 나온다는 것, 혹은 진리와 완전성이 무(없음)에서 나온다는 것은 똑같이 큰 모순임이 분명하다.
그러나 만약 우리가 우리 안에 있는 모든 진리와 실제가 완전하고 무한한 존재로부터 왔다는 사실을 알지 못했다면, 아무리 우리의 관념이 명확하고 분명해도, 그것들이 완전하며 참임을 확신할 이유가 없었을 것이다.

이제 하나님과 영혼에 대한 인식이 이 규칙에 의해 확실해졌으므로, 우리가 잠자는 동안 상상하는 꿈의 환상들이 깨어 있을 때의 생각들에 대한 진리를 의심하게 해서는 안 된다는 것을 쉽게 알 수 있다.

잠자는 동안에도, 예를 들어 기하학자가 새로운 증명을 발견하는 것처럼, 매우 명확한 관념을 가질 수 있고,
그의 꿈 상태가 그 관념의 진리를 방해하지는 않는다.

꿈의 가장 흔한 오류인, 꿈이 외부 감각과 같은 방식으로 여러 대상을 보여준다는 점은, 이러한 오류가 우리의 명확한 관념의 진리를 의심하게 만들 이유가 없다.

왜냐하면, 깨어 있을 때도 감각이 우리를 자주 속일 수 있기 때문이다. 예를 들어 황달 환자가 모든 것을 노란빛으로 보거나, 천체가 실제보다 훨씬 작게 보이는 경우처럼.

그러므로 우리가 깨어 있거나 잠들어 있을 때,
결국 우리를 설득하는 것은 오직 우리의 이성의 명증일 뿐이다. 여기서 내가 ‘우리의 이성’을 말하는 것이지, ‘우리의 상상력’이나 ‘우리의 감각’을 말하는 것이 아님에 주목해야 한다.

우리가 태양을 매우 명확히 본다고 해서, 그것이 우리가 보는 크기만큼 실제 크기라고 결론 지어서는 안 되며, 우리가 상상으로 염소 몸에 사자의 머리를 그린다고 해서, 세상에 키메라가 있다고 결론 내려서는 안 된다.
왜냐하면 이성은 우리가 보는 것 또는 상상하는 것을 그대로 실제라고 규정하지 않기 때문이다.

wahrhaft ist; dagegen schreibt sie uns allerdings vor, daß alle unsere Ideen oder Begriffe eine gewisse Wahrheits-grundlage haben müssen.
Ds wăre nămlich nicht möglich,
daß Gott, der ganz vollkommen und ganz wahr ist, sie 5 ohne diese in uns gelegt hätte. Da zudem unsere Vernunft-erwägungen während des Schlafes niemals so einleuchtend oder so vollständig sind, wie während des Wachens, wenngleich alsdann unsere einbildungen ebenso oder in noch höherem Grade lebhaft und ausdrucksvoll sind, so sagt sie 10 uns auch, daß, da unsere Gedanken nicht ganz wahr sein können, weil wir nicht ganz vollkommen sind, doch alles, was sie an Wahrheit enthalten, sich unfehlbar eher in denen, die wir-während des Wachens haben, als in der Gedankenwelt unserer Träume vorfinden muß.

이성은 우리에게 모든 생각이 진실일 필요는 없지만,
모든 관념이나 개념이 어느 정도의 진리 기반을 가져야 한다고 명령한다. 이는 전적으로 완전하고 참된 신이 우리 안에 그런 진리 기반을 심지 않았다는 것이 불가능하기 때문이다.

게다가 우리의 이성적 사유는 잠자는 동안 결코 깨어 있을 때만큼 명료하거나 완전하지 않으며,
비록 그때 우리의 상상은 똑같이 혹은 더 생생하고 표현력이 뛰어나지만 말이다.

따라서 우리의 생각들이 완전하지 않아서 전부 참일 수는 없지만, 그 안에 포함된 진실은 확실히 깨어 있을 때의 생각들 속에 더 많이 포함되어 있을 수밖에 없다고 이성은 우리에게 말해준다.

조갑제는 윤석열과 비슷한 주장을 하는데, 그것은 전두환 정권이 정치는 개판이었어도 경제는 잘했다는 것이다. 전두환의 쿠데타가 실패하고 문민정부가 들어섰다면 경제가 폭망했을까? 저금리, 저유가, 저환율은 정상적인 민주정을 빗겨갔을까? 박정희가 다져놓은 정경유착에 중공업 중심 기반, 높은 교육열, 그리고 넘치는 출산율에 따른 풍부한, 그래서 값싼 노동력이 신흥경제대국의 활로를 연 것이지 2차 군사정권의 결실이라고 보기 어렵다. 다만 인적 자원을 일회품 정도로 소모시키는 천박한 산업화를 강화하고 이것이 아직까지도 끊임없이 일상적 산업재해로 이어지고 있는 것은 1, 2차 군사정권의 업보다. 그들에게 노동자는 산업전사였던 것이다.

헤겔의 '정신현상학'에 관한 책을 준비하고 있습니다. ’정신현상학'에 관한 해설서라기 보다는, 이에 관한 다양한 이야기를 우선 제 스스로 잘 이해할 수 있고 밀도있으면서도 독자도 쉽고 재밌게 접근할 수 있는 방식으로 만들어 보고자 합니다. 아마도 준비하는데 앞으로 꽤 많은 시간이 필요할 것으로 예상되고 한 권으로 '정신현상학'을 다 담을 수 없어서 분권으로 나갈 것 같습니다. 아직 출판사와 계약을 맺은 것 없이 일단 써나가고 있습니다. 혹시 출판에 관한 도움을 주실 수 있는 분이 있다면 이곳이나 메일로 소통하고 싶습니다. streetphila@naver.com

저자 소개 : 도서공
1972년 경북 경산에서 태어나 서울에서 자랐다. 1999년 철학 석사를 수료하고 이후 2019년 여름까지 직장생활을 하고 독일로 갔다. 그후 몇 차례 한국을 오고 간 후 2023년부터 현재까지 독일 마부르크에 거주하며 일과 공부를 병행하고 있다. 2025년 봄부터 유트브 도서공TV에서 정신현상학 강독 방송을 진행중이다.